Страница 7 из 30
Знание Истины (хакикат) имеет три опоры:
– знание сущности и единства Бога,
– знание атрибутов Бога,
– знание деяний и мудрости Божьей.
Знание Закона (шариат) также имеет три опоры:
– Коран,
– сунна,
– единодушие мусульманской общины (иджма').
Знание Божественной Сущности у того, кто разумен и достиг зрелости, включает знание того, что Бог существует вовне посредством Своей сущности, что Он бесконечен и не ограничен пространством, что Его сущность не порождает зла и ни одно из Его творений не сходно с Ним, что у Него нет ни жены, ни детей, что Он – Творец и Питатель всего, что можно вообразить и измыслить.
Знание Божественных Атрибутов требует от нас знания того, что Бог имеет атрибуты, существующие в нём Самом, которые не являются ни Им, ни частью Его, тем не менее существуя в нём и питаемые Им, – например, Знание, Власть, Жизнь, Воля, Слух, Зрение, Речь и т. д.
Знание Божественных Действий – это наше знание того, что Бог – Создатель людей и всех их дел, что Он предопределяет благое и неблагое и творит всё, что полезно и вредно.
Знание Закона объемлет наше знание того, что Бог посылает нам вестников-чудотворцев; что наш Посланник Мухаммад (да будет с ним мир!) – истинный вестник, явивший многие чудеса, и что всё сказанное им о Незримом и Видимом – совершенная правда.
О тех, кто отрицает познание
Cуществует религиозный толк еретиков, называемый софисты (суфиста'ийан), которые полагают, что ничего нельзя познать и самого знания не существует.
Я спрошу их в ответ: «Вы думаете, что нельзя ничего познать; ваше мнение истинно или нет?»
Если они скажут «истинно», тем самым будет подтверждена реальность знания. Если ответят «нет», то какой смысл обсуждать заведомо ложное воззрение?
Тех же взглядов придерживается секта еретиков, которые связаны с суфизмом. Они говорят: поскольку ничего познать нельзя, то отрицание знания более совершенно, чем утверждение.
Такая позиция проистекает от глупости и скудоумия. Отрицание знания должно быть следствием либо знания, либо незнания. Но знание не может отрицать знание, и потому лишь неведение может отрицать знание, и это неведение сближается с неверностью и фальшью, поскольку нет сходства между неведением и истиной.
Такой взгляд противоречит взглядам всех суфийских шейхов, но обычно приписывается всем суфиям, в особенности теми людьми, кто знает об этом понаслышке и принимает услышанное на веру. Препоручаю их Богу, от Которого зависит, будут ли они и далее пребывать в заблуждении. Если вера в них возобладает, они будут вести себя более осмотрительно и не судить друзей Божьих, и больше заботиться о том, что касается непосредственно их самих.
Некоторые еретики притязают на звание суфиев, чтобы под обличьем суфия скрыть свою испорченность. Для некоторых этого достаточно, чтобы считать, что все суфии – такие же притворщики и что вполне справедливо относиться к ним всем с пренебрежением и презрением. Один человек, который захотел прослыть учёным и твёрдым в вере, а на самом деле лишённый знания Бога и религиозности, как-то сказал мне в пылу спора:
– Есть двенадцать еретических толков, и один из них процветает в среде тех, кто исповедует суфизм (мутасаввифа).
Я ответил:
– Если один толк принадлежит нам, то одиннадцать – вам, и суфии могут защитить себя от одного много лучше, чем вы – от одиннадцати.
Исток ересей – порча и упадок времён, но Господь хранит Своих святых, скрывая от толпы, тем более – от безбожников.
Выдающийся духовный наставник Али ибн Бундар ас-Сайрафи сказал об этом так:
Развращённость людских сердец напрямую зависит от развратности века.
В следующем разделе я приведу высказывания суфиев для предостережения тех скептиков, к которым благорасположен Господь.
Высказывания наставников о знании
Мухаммад ибн Фазль аль-Балхи говорит:
Есть три вида знания – знание от Бога, знание с Богом и знание Бога.
Знание Бога – это навык духовного познания ('илм-и ма'рифат), посредством которого Он дозволяет познать Себя всем Своим пророкам и святым. Оно недостижимо обычными средствами, будучи следствием Божественного путеводительства и благовещения.
Знание от Бога – это знание Священного Закона ('илм-и шари'ат), который Он предписал нам и сделал обязательным для нас.
Знание с Богом – это знание «стоянок», Пути и степеней святости.
Духовное знание (ма'рифат) ненадёжно без следования Закону, а Закон не освоить как должно, пока не являют себя «стоянки».
Абу Али Такафи[27] говорит:
Аль-'илм хаят аль-кальб мин аль-джахль ва-нур аль-'айн мин аз-зулмат – «Знание – жизнь сердца, избавляющая его от смерти неведения, это свет ока веры, спасающий его от тьмы неверности».
Сердца неверных мертвы, ибо они не ведают Бога, а сердца небрежных больны, ибо они не ведают о Его предписаниях.
Абу Бакр Варрак из Термеза говорит:
Довольствующиеся рассуждением (калам) о знании и не следующие аскезе (зухд) становятся зиндиками [еретиками]; довольствующиеся законоведением (фикх) и не следующие умеренности (вара') становятся нечисты.
Это значит, что воссоединённость (таухид) без приложения усилий являет себя как предопределение (джабр), и притязающему на таухид следует руководствоваться тезисом о предопределении и тем не менее действовать так, как будто он верует в свободу воли, избирая «золотую середину» между свободой воли и предопределённостью. В этом смысл другого афоризма того же наставника:
Таухид— ниже предопределённости и выше свободы воли.
Утрата твёрдой веры и морали проистекает от небрежения (гафлат).
Выдающийся наставник Яхья ибн Муаз ар-Рази сказал:
Избегай общества трёх типов людей: проявляющих небрежение учёных, лицемерных чтецов Корана и невежественных подражателей-псевдосуфиев.
Проявляющие небрежение учёные – это те, чьи сердца обращены к мирской выгоде, те, кто ищет расположения властителей и тиранов и, обольщённый собственной даровитостью, проводит время в умозрительных диспутах и нападках на религиозных деятелей.
Лицемерные чтецы Корана – те, кто превозносит всё, что совпадает с их желаниями, даже если это неблагое, и проклинают всё, что им не по нраву, даже если это благое. Они совершают неискренние поступки, желая снискать расположение людей.
Невежественные подражатели-псевдосуфии – это те, кто никогда не общался с духовными наставниками (пир), не обучался этикету (адаб) у шейха, но, обрядившись в синие одежды (кабуди), не имея духовного опыта, идёт тропой необузданности и вводит в искушение других людей.
Абу Язид Бистами говорит:
Тридцать лет я подвизался в духовном самообуздании, и оказалось, что нет ничего более тяжкого для меня, чем знание и следование ему.
Гораздо легче для человеческой природы войти в огонь, чем следовать по дороге знания, а невежественному сердцу гораздо легче тысячу раз перейти сират[28], чем усвоить малую толику знания.
Человек испорченный скорее разобьёт свой шатёр в аду, чем претворит в жизнь крупицу знания. Вам же следует изучать знание и в нём искать совершенства.
Совершенство в человеческом знании является неведением в Божественном знании. Вам следует знать достаточно для того, чтобы знать, что вы несведущие. Иначе говоря, человеку доступно лишь человеческое знание, а человеческое – величайший барьер, отделяющий человека от Божественного.
27
Абу Али Такафи – уроженец Нишапура, умер в 328 г. хиджры. См. [Нафахат, № 248].
28
Сират (коранический образ) – мост толщиной с волос, протянутый над адом и ведущий в рай. – Прим. рус. пер.