Страница 2 из 9
Но есть ситуации, где соударения ещё есть, где мы только нарабатываем Сиддхи. Так вот, за счёт чего происходит переход того, что Сиддха становится зрелой? Регулярное повторение ситуаций. Когда вы начинаете что-то новое, всегда есть блокировка энергии, всегда есть сопротивление старых программ. Мы начинаем это делать, и потихонечку выходим на регулярность.
Регулярность – это первый важный момент. Если будет отсутствие регулярности, не будет возникать плотности, потому как старые программы будут «вымывать» новое качество, мы не даём ему «вызреть». Это всё равно что у нас есть некий объём, в который мы наливаем определённое количество воды, но она всё время выливается. Если то количество воды, которое вливается, больше, чем то, которое выливается, то уровень начинает расти. Но как только мы прекратили лить воду, моментально идёт её уменьшение и «просадка» объёма.
Здесь происходит то же самое. Когда мы начинаем что-то нарабатывать и входим в регулярность повторения, плотность начинает «наращиваться». Дальше мы всё время коммуницируем с внешней реальностью, всё время видим, как она нам «зеркалит» наше умение. И «отраженный сигнал» внешних ситуаций всё время нам показывает, насколько мы безупречны. Ситуации или проходят гладко, или там возникают противоречия, шероховатости, биения. Мы постоянно смотрим, мастерское действие или ученическое. Мастерское действие – очень гладкое, безупречное, там нет «шероховатостей».
Например, мы берём изделие, которое сделал мастер, оно безупречно, в нём присутствует некая красота линий. Оно настолько идеально сделано, что практически нечего добавить. Если мы берём ученическое изделие, то видим, что там есть огрехи, что-то можно добавить, а что-то убрать, видим ещё несовершенство. То же самое и с нашими ситуациями: они либо мастерские, мы их «прокатываем» легко, практически уже не замечая, или нет. Сиддха возникает тогда, когда умение, наработка переходит в бессознательную фазу, то есть человек это делает легко.
Итак, что нужно, чтобы с нуля наработать умение, Сиддху? Первое – это регулярность, которая даёт плотность. Второе – всё время контакт с внешним миром, потому что только реакция внешнего мира всё время показывает, насколько это действие безупречно. И есть ещё третье. Всегда, когда вы нарабатываете новое умение, приходится прикладывать усилия, вы как бы преодолеваете что-то. Это происходит по двум причинам. Первое, вы преодолеваете инерцию старых программ. Второе, потому что мы входим в новое пространство, новое «поле вероятностей». Это не может получиться сразу легко, а если получается, значит, вы эту Сиддху нарабатывали в прошлой жизни, и просто сейчас её подтверждаете. А когда мы входим в полосу чего-то нового, всегда будет преодоление, напряжение, придётся приложить усилия. Именно это напряжение тренирует человека, и в какой-то момент то, что раньше было сложным, становится простым и лёгким.
Таким образом, мы нашли принципы, которые можно использовать, если мы хотим наработать какое-то умение. Первое, мы должны включить регулярность наших практик, действий, вложений. Второе, это постоянный контакт с внешним миром. Его реакция показывает, насколько я безупречен. Сиддха должна быть рабочей, она должна вам реально помогать в вашей жизни. И третье, всегда будет преодоление, в процессе наработки нового навыка придётся приложить усилия.
Как бы вы правильно ни шли, всегда будет необходимость прикладывать усилия. Очень часто третий пункт люди забывают, и именно отсутствие усилия не переводит количество в качество – это одна из ошибок. А вторая ошибка в работе с Сиддхами – отсутствие условий для реализации вашей Сиддхи. Вот простой пример. Мне часто задают вопрос: «Как научиться видеть энергии?» А я отвечаю: «Зачем тебе это видеть?» И 80 % людей сразу «плывут» – начинают «нукать»: ну, посмотреть, ну, интересно. Человек воспринимает это как некий гаджет: его планшет был вот таким, а он ещё добавочную функцию хочет. Это всё равно что мы покупаем дорогой компьютер и на нём играем в игрушки, а 90 % мощностей машины вообще не используется, то же самое и здесь.
Есть очень простой физиологический принцип, он подходит ко всем Сиддхам: «растёт и развивается только то, чем мы регулярно пользуемся». У вас в жизни наверняка была масса примеров, когда вы перестаёте чем-то пользоваться, и это куда-то исчезает из судьбы. Поэтому, как мы говорили, Сиддха должна приносить пользу в реальной жизни, быть опорой в достижении ваших целей и задач. Качество используемых вами в жизни умений определяет ваш статус. Если в жизни человека происходят в основном ситуации, связанные в большей степени с трёхмерной реальностью и межличностными отношениями людей, то зачем пытаться наработать в этих «играх» экстрасенсорику видения или слышания, работу с тонкими состояниями? Зачем вам видеть ауру ваших сослуживцев? Это печальное зрелище. Или понимать, что о вас думает этот человек? Да чаще всего лучше вообще не знать, что он о вас думает. Или зачем чувствовать энергии, когда вы ещё не умеете экранироваться, и при этом всё время быть в гуще людей? Это всё равно что микроскопом забивать гвозди. Сиддха должна к чему-то прикладываться. Если вы целитель, инструктор, то вам это нужно. А когда вы живёте простой жизнью, ходите в офис и при этом практикуете, то я вам советую концентрироваться на более жизненных Сиддхах. Осваивать их, опираться на них, потому что они реально будут вам помогать в ваших ситуациях. В этом их смысл: любая Сиддха, как любая вещь, которую мы приводим в свою жизнь, должна нам в чём-то помогать. А иначе зачем она нам нужна?
Этот принцип очень важен, здесь люди часто ошибаются и нарушают при этом все три закона. Показателем того, что Сиддха человеку не нужна, являются следующие моменты. Первое, отсутствие регулярности, что сразу показывает неправильную мотивацию. Второе, человек пытается взять Сиддху, которая не для его уровня, не для его «этажа», «не для тех игр, в которые он играет». И третье, человек не хочет преодолевать инерцию старых программ, потому что когда мы начинаем работать с какой-то наработкой, то на определённом этапе становления этой наработки идёт жёсткое сопротивление старых программ, потому что вы пытаетесь на место старого поставить что-то новое, а старое при этом сопротивляется. Ведь любая программа живая, это определённая сущность, которая не хочет уходить, она привыкла к вам.
Вопрос. Как происходит передача Сиддхи в случае шактипада?
Ответ. Шактипад – это передача силы. Это когда человек получает Сиддху от мастера путём благословения. Некая милость свыше. Получается, что ученик экономит определённое количество времени, и это умение появляется само по себе. Но на самом деле шактипад – это временная передача. Сам принцип шактипада в том, что Мастер передает ученику состояние, ученик запоминает это состояние, и у него появляется чёткая «путеводная звезда».
Итак, подведём итоги. Важность Сиддх в том, что они определяют реальность нашего движения. Они как верстовые столбы на дороге, которые чётко отмеряют путь, или как смена ландшафта, которая показывает, что мы движемся. Таково значение Сиддх в йоге.
Очень часто мастера предупреждают об опасности увлечения Сиддхами и советуют к ним относиться только как «к цветкам на обочине дороги». Главное для нас – дорога, движение по Пути. И когда уже движемся по пути, на обочине можем встречать какие-то красивые цветы, можем на них концентрироваться, смотреть на них. Но мы оставляем эти цветы и идём дальше. То же самое с Сиддхами.
Мы с вами определили три базовых принципа наработки Сиддхи. Первое – регулярность, второе – коммуникация с внешним миром, то есть мир нам всегда показывает, насколько наша Сиддха безупречна, и третье – преодоление старых программ, которое будет всегда. Кстати, когда разбираешь любую ситуацию, где у человека что-то не получилось, то чаще всего будут эти три момента. Бывает ещё момент некорректной практики, когда человек нарушил технологию, но это реже. Чаще всего эти три момента: или отсутствует регулярность – человек не занимается регулярно, или он впадает в какую-то иллюзию – ему кажется, что у него что-то получается, но внешний мир никак не подтверждает его статус. Или же он сходит с пути, как только сталкивается с инерцией старых программ. Это может быть что угодно. От телесной проблематики до ситуаций внешней реальности, цепочки внешних обстоятельств. И как правило, многие это бросают – их пугает сопротивление. Эти три момента нужно чётко отслеживать.