Страница 8 из 11
Господь принимает только те слезы, которые истекают из сердечного сокрушения о своей бессмысленной греховной жизни, о грехах и своем бессилии исправиться. Такой плач сердца сокрушенного и смиренного (Пс. 50), плач покаяния и решимости избегать, насколько хватит сил, всякого греха, Бог не отвергнет. Такие плачущие получают мир душевный, утешение в земной жизни и в бесконечной степени – в жизни вечной.
5: 5. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Кротость – это отсутствие греховного гнева. Ибо есть два вида гнева. Один – гнев злобы, ненависти, неприязни к другому человеку. Другой – праведный – гнев любви против лукавства, несправедливости, насилия, обмана и проч., проявление которого видим у Самого Христа по отношению к лицемерию фарисеев, книжников, священнослужителей.
Преподобный Петр Дамаскин пишет: «Кротость есть начало смирения, смирение же есть дверь бесстрастия» (Творения. Кн. 1. О второй заповеди и о том, что страх рождает плач). Преподобный Иоанн Лествичник в следующих словах характеризует кротость: «Кротость есть неизменное устроение ума, которое и в чести, и в бесчестии пребывает одинаковым. Кротость состоит в том, чтобы при оскорблениях от ближнего без смущения и искренно о нем молиться. Кротость есть скала, возвышающаяся над морем раздражительности… Кроткая душа – престол простоты, а гневливый ум есть делатель лукавства» (Лествица. Слово 24. 2–4, 9). Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Состояние души, при котором устранены из нее гнев, ненависть, памятозлобие и осуждение, есть новое блаженство, оно называется: кротость» (Аскетические опыты. Т. 1. Гл. 53).
Христианин, достигший такого состояния, наследует не эту землю, наполненную всяким злом, но ту новую землю и то новое небо, о которых говорит апостол Иоанн Богослов в своем Откровении (21: 1), которые и будут обителью вечной жизни кроткого. Святые отцы этой новой землей называют и землю сердца человеческого, очищенного от страстей.
5: 6. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Есть правда человеческая, а есть правда Божия. Человеческая правда бывает пронизана тщеславием, эгоизмом, самооправданием, страстным желанием настоять на своем, она не видит своей неправоты и часто препятствует войти в положение другого человека. Человеческая правда, как правило, забывает великую истину, гласящую: «Нет истины там, где нет любви». Отсюда конфликты, ссоры, вражда среди борцов за свою правду. Святитель Игнатий даже так пишет: «Делатель правды человеческой исполнен самомнения, высокоумия, самообольщения… ненавистью и мщением платит тем, которые осмелились бы отворить уста для самого основательного и благонамеренного противоречия его правде; признает себя достойным и предостойным наград, земных и небесных» (Приношение современному монашеству. Гл. 7).
Правда же Божия совершается в том случае, когда христианин в своей жизни поступает по совести и по любви, основываясь на заповедях Христовых. Истинная правда там, где человек ищет прежде всего мира и согласия, а не настаивает любой ценой на своем. Алчущий такой правды насытится в сердце своем плодами духовными, о которых писал апостол: Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера (Гал. 5: 22). И во внешней жизни он никогда не останется без помощи Божией.
5: 7. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Преподобный Нил Мироточивый говорил: «Милостивость бывает двух родов: одна – милостивость, выражаемая щедролюбием, другая – утешение словом, которым кто утешает какого-нибудь угнетенного. Если не имеется возможности помочь несчастному, то да утешают утешительным словом» (Посмертные вещания. Гл. 32).
Очень часто милостивыми называют тех, кто подает нищим, занимается благотворительной деятельностью, строит и украшает храмы и т. д., то есть оказывает видимую помощь. Все это действительно может являться той добродетелью, которую ублажает Христос, но при условии, что совершается по искреннему состраданию, ради исполнения заповеди Божьей, бескорыстно, а не с мыслью заработать этим Царство Небесное и тем более по тщеславию, гордости или лукавству, расчету и т. п. Преподобный Никон Черногорец написал «Слово о том, яко уне (лучше) есть нищим расточити имения своя, неже приносити сия в церквах и украшати их…»[13].
Господь научает, как творить милостыню: Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного… когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (Мф. 6: 1, 3).
Преподобный Петр Дамаскин детально расшифровывает это понятие: «Милостив тот, кто милует ближнего тем, что сам получил от Бога: или деньгами, или пищею, или силою, или полезным словом, или молитвою, если имеет возможность помиловать просящего у него, считая себя самого должником, ибо он получил более того, что от него требуется» (Творения. Кн. 1. О второй заповеди и о том, что страх рождает плач).
Святитель Игнатий (Брянчанинов) обращает внимание на духовное свойство этой добродетели: «Милосердие никого не осуждает, любит врагов, полагает душу за друзей» (Аскетические опыты. Т. 1. Гл. 53), ибо любовь не может не сделать все возможное ради любимого. Игумен Никон (Воробьев) указывает при этом на плоды милосердия: «Милостыня очищает от многих грехов. Речь идет не только о вещественной милостыне; гораздо дороже милостыня духовная. Она состоит в том, что человек, вместо осуждения ближних, жалеет их, прощает им их грехи и недостатки и просит Бога простить их» (Нам оставлено покаяние. Письмо 121). «Помни закон духовный: какою мерою меришь – такою и возмерится тебе; всем прости – и тебе простится, ко всем будь милостива – и к тебе будет милостив Господь» (Письмо 111).
Высшей степенью милосердия является та любовь, о которой писал святой Исаак Сирин: «И что такое сердце милующее? И сказал: возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари… А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились… Достигших же совершенства признак таков: если десятикратно в день преданы будут на сожжение за любовь к людям, не удовлетворятся сим, как Моисей… и как… Павел… И прочие апостолы за любовь к жизни человеков прияли смерть во всяких ее видах… И домогаются святые сего признака – уподобиться Богу совершенством любви к ближнему» (Слова подвижнические. Слово 48).
5: 8. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Чистота сердца имеет два уровня: душевный и духовный. На душевном уровне – это свойство людей правдивых, искренних, нелукавых, без задних мыслей. Таких людей называют простыми, с ними легко общаться в жизни.
На духовном уровне – это чистота души от власти страстей: тщеславия, гордости, зависти, лицемерия и проч., приобретаемая правильной подвижнической жизнью. Такая чистота характеризуется благодатным смирением и прочими дарами Духа Святого. Она открывает внутреннему взору человека видение Бога. Как писал святой Исаак Сирин: «душа видит истину Божию по силе жития» (Там же. Слово 30).
5: 9. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
В этих словах можно видеть два смысла. Есть мир внешний, и есть внутренний, сердечный. Первый, очевидный, касается взаимных человеческих отношений, как личных, так и коллективных, общественных, международных. Блаженны в этом случае, то есть достойны всякой похвалы, те, которые стремятся сохранить мир, хотя бы это и было подчас сопряжено с ущемлением каких-то интересов или их самолюбия, тщеславия и проч. Чаще всего это касается семейной жизни. Игумен Никон (Воробьев) писал: «Любите друг друга, жалейте всех, сохраняйте мир любою ценою, пусть пострадает дело, но сохранится мир» (Как жить сегодня. Письма. Память о Боге).
13
Преп. Никон Черногорец. Пандекты. Слово 21. http://old.stsl.ru/manuscripts/book.php?col=1&manuscript=14