Самоосвобождающаяся Игра

Но! – и нет в Алхимии Игры более важного предостережения, чем это! – Не старайтесь одним прыжком запрыгнуть на этот уровень практики! Дайте своему потенциалу обрести внутренний запрос и право использовать эти техники! Не спешите! Сначала обретите внутреннее право на эти скорости! Помните: если путь роли можно сравнить с прогулкой пешком, то путь актера – это уже движение на хорошем спортивном автомобиле; путь зрителя – это полет на сверхзвуковом самолете, а что касается пути Мастера, или Метачеловека, то здесь используется скорость света! И можно себе представить, какие нечеловеческие перегрузки испытывает человеческий мозг на этих скоростях. Но это не означает запрет, это означает только, что «…если вы не посещали занятий по летному искусству, я рекомендовал бы вам не садиться в самолет. Но если вы прошли курс обучения в летной школе и долго тренировались, то полет – забава и возбуждение!»[842]

Итак, игра требует адекватности! И что я имею в виду? Например, на уровне роли мы работаем с формой; на уровне актера – с энергией; на уровне зрителя – со взглядом; на уровне Мастера – непосредственно с механизмами самоосвобождения! Все эти подходы отличаются друг от друга скоростями и, как следствие, масштабом творческого обобщения. И понятно, что искушение владеть самыми эффективными методами может быть очень велико. Но помните, (!!!) на уровне Метачеловека, на уровне Образа, на уровне «сразу и навсегда», можно выжить только благодаря одной-единственной вещи. Вот она, как бы высоко в творческом порыве мы ни взлетали, есть смысл помнить: нет ничего более совершенного, чем материя! Она – священна! Наше тело – священно! Мир, окружающий нас, – священен! Двойственность – священна! Демоничность – священна! Еще раз: материя, двойственность, демоничность – священны! И это как раз тот опыт, которым венчается Алхимия Игры. Нет смысла искать чего-то более совершенного, чем тело нашей собственной роли. Нет ничего более возвышенного, чем ее обыденная способность двигаться, видеть, переживать уникальные сплавы эмоций и мыслей, чем ее фантастическая способность говорить, фантазировать, общаться с другими и т. д. и т. п. Помните: Мир – «чувствилище Бога»[843], и все в Алхимии делается только ради того, чтобы роль сверкала в ослепительном величии своего безграничного заблуждения![844]

Еще и еще раз: это самое сокровенное и самое глубокое знание из возможных! Как только материя достигает эволюционного этапа, на котором узнает о своей пустотной природе, она естественным образом начинает раскрывать изначально скрытую в себе потенцию самоосвобождения! И здесь, в самом факте своего проявления, в то же самое мгновение, она уже свободна от себя самой! Так на определенном витке эволюционного развития нашего мозга материя начинает облекать себя в священные одежды!

И еще раз после паузы: жизнь – священна! Священна! Всегда была и будет такой!

Игра в совершенство, в Ens Perfectissimum[845], или, В духе Алхимии Игры – в виртуозность![846]

Особый магнетизм этих слов, как и стремление человека к совершенству – бесконечны! «Когда мы видим совершенство в других – не важно, завидуем мы, восхищаемся или даже поклоняемся, – оно всегда невероятно привлекает нас. Примеры наивысших достижений в разных сферах человеческой деятельности всегда притягивают наше внимание. И где бы мы их ни встречали, мы находим нечто подобное в самих себе: наивысшая или глубочайшая часть нашей личности всегда знает, что есть нечто большее, нечто лучшее, к чему следует стремиться»[847]. И, несмотря на известную фразу Дали: «Не бойся совершенства – ты никогда его не достигнешь!»[848], – в игре, путь к совершенному мастерству делится на пять стадий. Вот они:

1) Неосознанное незнание. Мы не только не знаем, как сделать что-то, но не знаем и того, что не знаем этого. Если мы никогда не садились на лошадь, то понятия не имеем, что это такое.

2) Но вот мы решили учиться верховой езде, и очень скоро обнаруживаем свои ограничения. Мы прилежно выполняем указания тренера, усердно и хаотично орудуем стременами и уздечкой, потеем, злимся и страдаем от болей в бедрах и пояснице. Это стадия осознанного незнания. Именно на ней мы осваиваем большую часть необходимого опыта.

3) Постепенно мы осваиваем характер, повадки и все необходимые элементы управления этой «неуклюжей горой мышц», но, тем не менее, она продолжает забирать все наше внимание. Это стадия осознанного знания.

4) Но вот все отдельные навыки, которые мы с таким усердием осваивали, начинают сливаться в одно целое. Теперь во время езды верхом мы можем наслаждаться не только прекрасными видами природы, но и пружинистой мощью упругого тела, которым так виртуозно, в удовольствие обоим, управляем. Это стадия неосознанного знания. Коклен-старший понимал это так: «…первое “я” актера, которое видит, дает силу второму, которое творит третье»[849].

5) Стадия повелителя игры – здесь нет лошади, всадника и самого процесса скачки. Это стадия мастерства, преодолевшего самое себя (уровень метачеловека). Все, что внутри, и все, что вовне – пусто. Нет ни гениальности, ни бездарности… только вибрирующее бесстрашием, радостью и любовью мощное Самоосвобождающееся проявление потенциала пространства.

Просмотрим это кино еще раз:

1) Неосознанное незнание – блуждание в лабиринте демонических игр в форме ограниченной роли; полное отсутствие осведомленности о том, что такое Энергия Глаз и творческая потенция Актера.

2) Осознанное незнание – обнаружение «карты» артистических возможностей и информации о Самоосвобождающейся версии игры, разборка традиционной театральной модели «на шестеренки» (на зрителя, актера и роль); старые модели творчества рассыпаются, сильное напряжение в мышцах и куча соблазнительных сомнений.

3) Осознанное знание – на уровне интеллекта все начинает соединяться; раскрывается глубинный смысл Сцены Театра Реальности и Золотой Гирлянды Мастеров Вдохновения; Виртуальной Позиции Ума и Танца Сверхмарионетки; Дыхания Мифа и Фрактальной Мандалы; возникают скромные проблески переживания пустоты и уверенности в своих силах.

4) Неосознанное знание – Актер в нас наслаждается Энергией Глаз, уверенно трансформируя ее в ролевые игры; сознательно моделируются состояния творческого подъема и программируется Силовое поле как индивидуального, так и коллективного успеха. Традиционным «…символом пути к реализации этого состояния является масло, которое потенциально присутствует в молоке, но которое требует для своего проявления предварительного взбивания»[850]. Природа молока – это зритель; его потенциальная способность стать маслом, непосредственный процесс взбивания – актер; и появление собственно масла – роль. Это очень высокий уровень, но на нем еще сохраняется личностное видение мастерства, т. е. мастерства, которым владеет некое «Я».

5) Стадия Повелителя Игры – все преодолено; нет разделения на зрителя, актера и роль; на внешний, внутренний и тайный уровни; нет самого мастерства и того, кто владеет им; только неличностное, вдохновенно-мощное, самоосвобождающееся проявление игрового потенциала пространства, что и являет собой великую печать истины игры. И это как раз тот уровень, когда ради мастерства Мастер жертвует самим мастерством! Это и есть виртуозность! Здесь все возможности техники исчерпаны, и искусство становится «безыскусным искусством». Недаром говорится, что, играя, подлинный мастер незаметен, он невидим и неслышен. Потому что его нет в процессе игры, но есть само мастерство. Мастерство, которое не принадлежит никому, которое неличностно, которое принадлежит пространству, принадлежит всему. Это мастерство Творческого Принципа Вселенной. Так «…значение художника определяется масштабом мира, в котором он обитает»[851]. Учителя Дзен описывают эту стадию возврата и служения как «…вхождение на базарную площадь с руками, дарующими помощь и любовь»[852]. Джозеф Кэмпбелл называет эту заключительную стадию пути – «возвращением героя»[853]. Эвелин Андерхилл говорит об этом процессе так: «…в этом состоит та редкая и последняя стадия развития великих мастеров, когда они возвращаются к миру, который когда-то оставили; и живут там как бы в качестве центров трансцендентальной энергии…»[854] Девятый Кармапа Ванчуг Дордже указывает на то, что достигая подобного уровня, мастера «…избирают костюм Херуки и идут в ужастные обстоятельства без каких либо мыслей о том, чем питаться, что чисто, а что грязно, что ошибочно, а что верно»[855]. Так реализованный практик познает, что «… каждый предмет и каждая энергия мира не что иное, как его, йогина, собственная манифестация, спонтанное и свободное проявление энергии его природы, проявление божественных Славы и Великолепия»[856]. То есть, он уже не объект, он уже не мыслит. Он – играет. Он – Божество целого.[857] Так, Богоподобный Мастер повествует о своей природе: «Меня нельзя видеть, у меня нет качеств. Я – не то и не это. Я – не объект. Я – ни свет, ни тьма; ни большой, ни маленький; ни здесь, ни там; у меня нет ни цвета, ни места, ни пространства, ни времени; я – беспредельная Пустота, или бесконечная Свобода. Как чистый и простой Свидетель (зритель), я свободен от всех объектов, свободен от всех субъектов, свободен от всего пространства и времени; свободен от рождения и смерти, а также от всего, что между ними. Я просто Свободен!»[858] Я – мастер недвойственности! «Переживания – высокие или низкие, священные или мирские, радостные или кошмарные – просто приходят и уходят, как бесконечные волны того океана, каковым я являюсь. Переживания проплывают по моему Подлинному Лику, как облака проплывают по ясному осеннему небу, и во мне есть место для всего»[859]. Потому что я – мастер недвойственности! «Я наслаждаюсь тем, что все вещи возникают во мне, и когда все вещи возникают во мне, я – это просто все вещи. Нет ни субъекта, ни объекта, я не вижу вещей, я – это сами вещи. Я не вижу облаков, не чувствую прохладного ветерка, не слышу раскатов грома, я – это сами облака, сам ветерок, сами раскаты грома. Я больше не по эту сторону моего лица, глядя на мир, который «там»; я – просто мир. Я обнаружил свой Подлинный Лик, я сам Космос. Поет птица, и я – эта птица. Встает солнце, и я – это солнце. Сияет луна, и я – эта луна, в простом, непреходящем осознавании. Я больше не смотрю на радугу; я – радуга, которая видит себя. Я не смотрю на дерево; я – дерево, которое видит себя. Весь явленный мир продолжает возникать, как он есть, за исключением того, что все субъекты и все объекты исчезли»[860]. Потому что я – мастер недвойственности!

842

Роберт Т. Киосаки, Шарон Л. Летчер «Квадрант Денежного потока». (Ужгород., издат. «СВIТ»., 2001).

843

Чувствилище Бога – термин используемый т. н. Кембриджскими платониками, группой английских религиозных философов второй половины XVII в. Все они были выпускниками Эмманьюэл-колледжа Кембриджского университета. Самыми известными из этой плеяды являются Ралф Кедворт (1617–1688) и Генри Мор (1614–1687). Труд Кедворта Истинная интеллектуальная система Вселенной (The True Intellectual System of the Universe, 1678) содержит пространное опровержение материализма, особенно учения Гоббса, и незавершенное изложение философии, в которой сочетаются элементы картезианства и теория «пластической натуры». Мор, принадлежавший к Крайстс-колледжу, был плодовитым автором, известным благодаря своим Философским поэмам (Philosophical Poems, 1647) и Божественным диалогам (Divine Dialogues, 1668). Мистик, спиритуалист и частый гость философского салона леди Конвэй в Рэгли, Мор является наиболее интересной фигурой кембриджской школы. Утверждают, что он оказал влияние на Ньютона, в частности своей трактовкой пространства как «чувствилища Бога».

844

Этот парадоксальный феномен хорошо описывается Бхайраванандой в Трикасамарасья Кауле. (Минск. Издатель В.П. Ильин. 2003). В своей прекрасной книге, следуя глубочайшей традиции, он говорит, что подлинная Самореализация – это интеграция трех великих аспектов мироздания – Шивы, Шакти и Нары. Шива – это трансцендентное, единое, универсальное сознание; Шакти – имманентное, бесконечное множество, универсальная энергия; Нара – это частность, ограниченность, отдельный феномен. Таким образом, эту великую традицию не убеждает точка зрения, что Бог – это лишь нечто запредельное, трансцендентное, не воспринимаемое органами чувств. Если Бог – это только единство и запредельность, то Вселенная, в которой живут ограниченные смертью живые существа (не важно, реальна она или иллюзорна), существует помимо Бога. Получается что нехорошо быть Нарой, порабощенным своими ограничениями, но хорошо быть Шивой, порабощенным своей великой свободой, и невозможностью выйти за рамки своих безграничных силы и знания. Но если Богу что-либо недоступно, то это значит, что Бог не всесилен, не полон и не всеобъемлющ, а стало быть, это не Бог. То есть – является ли такое всемогущество настоящим всемогуществом? С точки зрения Трикасамарасья Каулы, настоящая Самореализация – это нераздельное единство и тотальная интеграция трех великих аспектов – Шивы, Шакти и Нары. С этой точки зрения, люди не только мелкие и ничтожные существа, но одновременно и очень великие. Говоря терминами Алхимии Игры: так Бог самоосвобождает себя самого, т. е. становится свободным даже от факта своей собственной свободы.

845

Высшее совершенство, к которому стремится вся эволюция (лат.).

846

Несомненно, от латинского «Virtus» – мужество, стойкость, доблесть, победа и т. д.

847

Гарри Алдер «Технология НЛП» (Спб. «Питер». 2001).

848

Сальвадор Дали. Одна из десяти заповедей, которым неукоснительно должен следовать тот, кто собирается стать великим художником. Из книги: «50 магических секретов мастерства»., (М. Издат. «Эксмо» 2002).

849

Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

850

Тензин Вангьял «Чудеса естественного ума», гл. «Принцип Трикайи» (Либрис. Москва. 1997).

851

Джордж Сантаяна – блистательный философ идеалист, представитель реакционной философской школы т. н. критического реализма. Делил мир на область «сущностей» – «чистые идеи» (платоновские эйдосы) и область «существования» – материальный мир. Реальность последнего по мнению Сантаяны – дело веры. Автор знаменитой книги «Господство и власть».

852

Цитата из книги: Роджер Уолш «Основания духовности» (М. «Академический проект». 2000).

853

Джозеф Кэмпбелл «Герой с тысячью лицами» («София». 1997).

854

Эвелин Андерхилл – выдающийся исследователь христианского мистицизма. (Цит. из кн.: Роджер Уолш «Основания духовности». М. «Академический проект». 2000.)

855

Девятый Кармапа Ванчуг Дордже «Махамудра, рассеивающая тьму неведения» (Спб. Издат. «Алмазный путь» 1996). Херука – гневная форма мужского аспекта игры реальности в буддийской тантрической традиции. Чаще всего упоминается в контексте такого медитационного божества как Чакрасамвара – Колесо Высшей Радости. Изображается танцующим в языках пламени, в союзе со своим женским аспектом, на трупах мешающих эмоций. Украшен черепами и свежеотрубленными головами. Вооружен и крайне опасен для эго практика. Используя этот метод, медитатор отождествляет себя с формой божества, свое окружение – с его мандалой, а свои действия – с его активностью.

856

Бхайравананда «Трикасамарасья Каула» (Минск. Издатель В.П. Ильин. 2003).

857

Перефразированная мысль Кена Уилбера: «Когда я не объект, я – Бог. Когда я ищу объект, я перестаю быть Богом» (Кен Уилбер «Око Духа». М. Издат. Института трансперсональной психологии. Издат. К. Кравчука. 2002).

858

Кен Уилбер «Око Духа» (М. Издат. Института трансперсональной психологии. Издат. К. Кравчука. 2002).

859

Там же.

860

Там же.