Страница 42 из 51
И как возможна эта тотальная невозможность?
Практически, в своем Самоосвобождающемся танце, что бы ни возникало, Сверхмарионетка воспринимает все как информацию, как числовой ряд, но не более… Это магический ритуал в пространстве «…сигналов, битов, цифровых элементов, записываемых, накапливаемых, обрабатываемых и передаваемых при помощи мозга и его электронных расширений»… Итак, «…когда поешь – стань самим пением, когда работаешь – самой работой. Так объединяй созерцание с любыми действиями, пребывая в них с тотальной полнотой осознанности. Если страдаешь – пребывай в нераздельности созерцания и страдания. Если боишься – бойся созерцая, словно ты и сам стал бесконечным пространством страха. (…) Созерцая все, с чем имеешь дело, объединяйся с пониманием Беспредельной Пустоты, Непостижимой и Бесконечной»[753].
И вот, с помощью этой, самой опасной из всех, практики, точно так же, как нити сплетаются в производстве ткани, все краски «эмоциональных полуфабрикатов» становятся украшением узорчатого «ковра» фантастической потенции Театра Реальности. На этом уровне «…вы не отвергаете страсти подобно тем, кто довольствуется независимостью. Вы не очищаете страсти, подобно бодхисаттвам, вы не трансформируете их, как тантристы; эти умственно обусловленные страсти чисты и прозрачны в своем собственном пространстве. Это называется спонтанно совершенным, всеобщесозидательным, самовозникающим, величественным Чистым Присутствием»[754]. Все многообразие мира вы видите как изначальную энергию, и знаете, что энергия не может без работы! Она требует игры! Хочет вращать какое либо колесо, пусть даже самой бессмысленной работы, «жевать жвачку» мысле-творчества! Сверхмарионетка знает, что в играх с энергией выход только один – научиться видеть не картинки, превращаясь в которые энергия забавляется с миром, а саму энергию! То есть, стать хозяином игры, оседлать сам источник превращений (энергию) и сознательно лепить из нее те формы, которые необходимы.
Вот, если хотите, практический камертон владения Безумной Мудростью: посмотрите на эту чашку перед собой, возьмите ее, глотните из нее… (О! Вы пьете кофе с молоком? Нет?! Ах да, это же зеленый чай! Прекрасный вкус!) Теперь поставьте чашку на стол. Внимание! Если вы точно так же сможете справиться со своей агрессией, ревностью, гордостью, томлением, чувством голода и пр. (то есть взять, глотнуть и поставить обратно), значит вы владеете этим сортом мудрости, вы можете поднять эмоцию и опустить ее… взять из потенциала пространства энергию, поиграть с ней и вернуть обратно. Если же вы не можете сделать этого, вам грозят упорные тренировки.[755] Последовательность в накоплении потенциала для этой работы классифицируется в Алхимии Игры как «Три Ступени Ткацкого Станка»:
Три ступени ткацкого станка
Это мой любимый метод. Традиционно считается, что его рекомендуется применять только после очень обширных объяснений. Но если обстоятельства складываются наиболее удачным образом, и Мастер, способный дать их, оказывается «под рукой», то нет сомнений, что метод будет понят правильно и принесет пользу. Если же человека, способного прояснить все неясности по данной практике, рядом не оказывается, то я не советовал бы использовать Ткацкий Станок в плетении узорчатого ковра своей жизни, основываясь только на нижеприведенном описании.[756]
Итак: все сводится к тому, что мы интегрируем (смешиваем) присутствие в Виртуальной Позиции Ума со своей повседневной жизнью. «Главное здесь – суметь ввести любую относительную ситуацию в практику и объединиться с ней»[757], т. е. Обнаружить ее как составную часть виртуальной позиции ума. Нечто подобное можно найти уже у Зосимы Панополийского, греко-египетского алхимика-гностика. Он называет стадии Великого Делания обретением медного, серебряного и золотого человека: «Будь настойчив, и ты найдешь, что ищешь: медный человек станет серебряным, а серебряный – золотым»[758].
1) Первая ступень (ступень малых способностей, или медная) звучит так: мы прикладываем усилие и интегрируем. Она означает «освобождение благодаря наблюдению». В классическом Дзогчене, в качестве примера дается капля росы, испаряющаяся под лучами солнца. Это означает, что, удерживая Ум в Виртуальной Позиции, мы рано или поздно вынуждаем объект, возникающий в Уме, обнаружить свою Сокровенную Красоту и освободиться в своей естественной природе. Говоря словами Падмасамбхавы: «…если швырнуть палку льву, он неотрывно смотрит на источник – того, кто бросает, тогда как взгляд собаки следует за брошенным предметом».[759] И это означает, что нам больше следует подражать мудрости льва, чем глупости собаки, т. е. смотреть в причину возникновения того, или иного явления, в непосредственный источник эмоции или мысли. В лицо самой энергии. Итак, «Как мысли черные к тебе придут…»[760] разуй глаза и настойчиво смотри, смотри, смотри! – в самое сердце их возникновения! Эта ответственность и есть – наш Львиный Взор!
2) Вторая ступень (ступень средних, или серебряных, способностей) звучит так: как только возникает – интегрируется. Традиционно она иллюстрируется образом снега, падающего на поверхность озера. Это означает «освобождение в момент появления», то есть любой чувственный контакт, едва возникнув, освобождается сам собой, без малейшего усилия сохранить осознанность. И опять у объекта нет другого выбора, как обнаружить свою Сокровенную Красоту. Так наши «…страсти становятся нашим украшением: ведь если мы не обусловлены ими, не привязаны к ним, то можем позволить себе забавляться ими как игрой собственной энергии, чем они, в сущности, и являются»[761]. Со временем, наблюдая появление на сцене нашего Ума, например, злости или гордости, мы будем радостно восклицать: «О, привет, Джон!», или: «А вот и Ваня!» Мы сможем даже сознательно приглашать их на сцену, давая им остроумные прозвища и наслаждаясь их игривой проказливостью.
3) Третья ступень (ступень высших, или золотых, способностей) звучит так: само освобождает себя. Пример – свернувшаяся в клубок змея, одно движение – и она уже свободна. Здесь объект, как только возникает в Уме – уже интегрирован, уже свободен. На этом уровне нет даже различия между возникновением и освобождением: «…что бы ни возникало в Уме – будь то покой или движение, мы просто объединяемся с тем, что само освобождает себя»[762]. В этом состоянии «…мы больше не выполняем привычные действия в принудительном порядке, мы действуем с безумной непринужденностью, ни от чего не отрекаясь. Ничто больше не может доставить нам беспокойство, все возникает само по себе и освобождается само по себе…»[763] обнаруживая танец Сокровенной Красоты присутствия в Вечности. «Развитие такого видения сравнивают с лесным пожаром: оно длится, пока чувство объекта не угаснет само собой»[764]. В традиции Дзогчен этот процесс называют обретением Радужного Тела[765].
753
«Лайя Амрита Упадеша Чинтамани» (Издат. Вселенская община Лайя-Йоги. 2002).
754
Лончен Рабжам «Корабль из драгоценных камней. Руководство к пониманию Чистого и Полного Присутствия – созидательной энергии Вселенной» (Журнал «Гаруда», № 1. 1995. Издат. «Алга-Фонд» Ассоциации «Алга». Спб.).
755
В йогической традиции («Йога-сутра» Патанджали) мысли описываются как игра волн на поверхности океана. Так же и мысле-волны поднимаются и опускаются, возникают в Уме на мгновение и исчезают. За ними приходят новые волны… и так без конца. Именно поэтому я всегда говорю о том, что роль – это не «…я в предлагаемых обстоятельствах». Это всегда волна (форма, картинка, эмоция), проецирующаяся на пустой, чистый экран моей сознательности (океан). Роль – это всегда «сгущенная пустота» (Эйнштейн). Сгущенная для того, чтобы своей динамикой увлечь зрителя обратно в пустоту, в возвращение в ноль.
756
По крайней мере, прежде чем испытать потенциал этой практики, я советовал бы обратиться к книгам Номкая Норбу Ринпоче, Мастера буддийской традиции дзогчен: «Кристал и путь света», «Зеркало великого совершенства» и др. (Спб. «Сангелинг». 1998).
757
Намкай Норбу Ринпоче «Кристалл и путь света» (Спб. Издат. «Сангелинг». 1998).
758
Источник цитаты утерян. Выписка из моих ранних записных книжек.
759
Пример взят из книги: Палден Шераб Ринпоче и Цеванг Донгял Ринпоче «Львиный взор». Спб. Из-дат. «Уддияна»., 2003. Падмасамбхава (санскр. padma-sambhava) – Гуру Ринпоче. По легенде, родился из лотоса как эманация будды Амитабхи. Воспитывался в доме Индрабхути (одного из махасиддх), правителя страны Удияны. По достижении совершеннолетия много путешествовал по Индии, настойчиво изучая методы ваджраяны. В зрелом возрасте, по приглашению тибетского царя Тисонгдэцэна (755-791) отправился в Тибет, где распространял буддизм вместе с философом Шантаракшитой. Считается, что Падмасамбхава получил от благосклонных Дакини секретные поучения, из которых почерпнул необычайную силу. Рассказывают также, что он покорил всех гневных демонов Тибета, оставив только тех, что пообещали быть защитниками учения. Через пятьдесят лет святой исчез чудесным образом. Считается основателем древнейшей тибетской буддийской школы ньингма. (Evana-Wenti W. Y., The Tibetan book of the Great liberation, L„1964).
760
Александр Пушкин «Моцарт и Сальери». Сочинения в четырех томах. Т.3. (М. Издат «Художественная литература». 1999.)
761
Намкай Норбу Ринпоче «Кристалл и путь света» (Спб. Издат. «Сангелинг». 1998).
762
Там же.
763
Тензин Вангьял «Чудеса естественного ума» (Либрис. Москва. 1997).
764
Намкай Норбу Ринпоче «Кристалл и путь света» (Спб. Издат. «Сангелинг». 1998).
765
Согласно тибетским легендам, «…когда сидха достигает Радужного Тела, это видится так, будто его материальное тело растворяется в небесном пространстве или в чистой, лучащейся радужным светом энергии. Материя трансформируется в энергию, и эта светоносная энергия остается субстанциональным носителем сознания. Радуга символизирует соединение Земли и Неба. («Золотые письмена». Традиция Дзогчен. Тексты. М. Издат. «Цасум Линг», совместно с Институтом Общегуманитарных Исследований. 1999).