Страница 7 из 14
На более глубоком уровне прочтения кеннинга руна Феху соответствует богам-ванам – Ньёрду, Фрейе и Фрейру. Ньёрд связан с богатством напрямую; именно к нему следует взывать, если вы столкнулись с финансовыми трудностями. Фрейр и Фрейя – божества плодородия, которые покровительствуют домашнему скоту, в особенности рождающимся весной детенышам.
Фрейя носит ожерелье Брисингамен, которое символизирует плодородие. Мифология говорит, что оно было сделано из золота или янтаря, а оба эти материала драгоценны. Чтобы получить ожерелье, Фрейя провела ночь с четырьмя карликами, символизирующими четыре стихии – огонь, воздух, воду и землю. Когда эти стихии объединяются в гармонии, они дают процветание и изобилие. Одно из прозвищ Фрейи – Сюр, что значит «супоросая свинья», великолепный символ плодородия. В наши дни «свинья» стало оскорблением, но в древней традиции Севера свиньи считались священными. Фрейя ездит на золотом вепре по имени Гуллинбурсти, и у нее есть боевой кабан по имени Хильдисвини.
На следующем уровне кеннинга Феху – руна, символизирующая огонь творчества Муспельхейма. Этот огонь всегда присутствует как творческая сила, а в своей разрушительной ипостаси он предстает во время Рагнарёка, когда Сурт и его сыновья разрушают миры. Таким образом, завершается цикл. Огонь творчества оплодотворяет первозданный лед, и этот союз порождает великую корову Аудумлу (вновь – рогатый скот). Она – символ Богини-матери, которая породила и великанов, и асов. Аудумлу изображают с многочисленными сосцами. Она питает все живое – и великанов, и богов – одинаково. Следовательно, в руне Феху преобладает женское начало.
О Феху говорит следующий отрывок из «Речей Высокого»[3]:
Здесь имеется в виду богатство в нематериальном смысле – репутация, которая остается после смерти. Согласно тевтонскому мировоззрению, репутация была одной из величайших драгоценностей человека, и было очень важно, какая слава останется после смерти.
Это первое упоминание о заклинании в «Речах Высокого» (146 стих). Феху – одна из трех рун, составляющих это заклинание.
В Sigfridumal записан такой стих:
Описание соответствует заклинанию, о котором сказано в «Речах Высокого».
В предсказании гадатель обычно истолковывает руны на менее глубоком уровне кеннинга, хотя это, конечно, зависит от того, на каком уровне проводится само гадание. Обычно Феху символизирует способность человека зарабатывать и накапливать материальные блага. Также она связана с энергией богатства, к которой может быть доступ у человека в момент прорицания. Например, вопрошающий (кверент) может хотеть понять свое текущее финансовое положение и возможное развитие ситуации в ближайшем будущем.
Тур – это свирепый дикий бык. К настоящему времени туры вымерли как вид. Энергия этой руны – жизненная сила мужского начала, неосознанный порыв к проявлению. Активная стихия творения – это энергия Феху, огонь Муспельхейма. Этот огонь взаимодействует с энергией Уруз (стихией льда), и так зарождается жизнь. Уруз – это первозданная энергия земли, неугасимое желание быть, это та сила природы, которая выживает, несмотря на все попытки ее уничтожить, и которая воссоздает себя заново после того, как старое увядает и отмирает. Следовательно, энергия Уруз неуничтожима, дика, первобытна и невероятно сильна. Уруз символизирует силу, упорство, стойкость и способность приспосабливаться к изменениям окружающей среды. На более высоком уровне Уруз воплощает в себе целительную энергию – мощный, восстанавливающий и возрождающий физический процесс. Это энергия, которая проявляется вдоль лей-линий. Феху и Уруз тесно взаимосвязаны, и обе имеют отношение к скоту. Это пара, которая вместе действует в процессе созидания и поддержания жизни на нашем уровне реальности.
Давным-давно в континентальной Германии юные воины должны были пройти испытание силы: с помощью самого простого оружия и в одиночку им нужно было сразить дикого тура и принести его рога как доказательство успеха. (Рога тура высоко ценились как сосуды для питья.) Выследить и убить тура было опасной задачей, и вероятность успеха была невелика.
В англосаксонской рунической поэме сказано так:
Юношу, выдержавшего испытание, племя принимало как мужчину и воина. Такой обычай часто встречается в племенах по всему миру. Племени важно отделять сильных от слабых, потому что выживание племени зависит от силы его воинов. Следовательно, Уруз учит нас терпению, выносливости, отваге, а также проявлять агрессию вовремя и в соответствующих обстоятельствах. Современное общество считает агрессию злом и поддерживает в людях стремление быть смиренными. Слабые правят сильными, отказывая им в праве быть сильными. Тем не менее агрессия может быть и созидательной силой, которая разрушает отжившее и возводит новое. Агрессия выражается в инстинкте выживания – в подсознательной силе, которая заставляет человека бороться и выжить, несмотря ни на что. Правильное выражение этой силы – то есть когда человек способен ею управлять – делает нас находчивыми и упорными. Другими словами, Уруз – это воля к жизни, первозданный импульс быть и стать. В немецком и голландском слово «ур» означает «первобытный» или «древний»; это слово содержится в имени одной из норн, Урд.
Уруз связана с ростом и, через конфликт и вызов, с преодолением препятствий, силой самоутверждения и утверждением права на свое место. Это толкование применимо и к глубинам самого человека – в этом контексте Уруз символизирует первозданную неуправляемую силу психики, те базовые силы, к которым мы стараемся прикоснуться и подчинить воле, чтобы превратить их в неистощимый огонь творческой энергии.
Есть и еще один, более тонкий уровень проявления Уруз. В природе ее сила чувствуется перед началом весны, когда нарастает напряжение, особенно в деревьях, когда листва только готовится пробиться – и вскоре энергия Уруз обретает зримое воплощение. На практическом уровне Уруз является целительной руной (о ее сочетании с другими рунами мы поговорим позже). Уруз обновляет и восстанавливает на физическом уровне. В «Речах Высокого» сказано:
3
Речи Высокого (исл. Hávamál) – древнескандинавская поэма, в которой Один дает смертным наставления о достойной жизни. – Прим. ред.