Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 5 из 16

Разрешение этого противоречия – как устранить карму и закончить цикл перерождений – и есть суть буддийских учений. Эта философия, которая принимает богов и богинь любой культуры, где она практикуется, оказала глубокое воздействие на все основные религии, включая христианство. Буддийское учение основано на принципе сострадания ко всем живым существам, ненасилии и любви без привязанности. Для буддиста исцеление означает гораздо больше, чем исцеление тела, так как ум и эмоции тоже нужно исцелить, и исцеление должно быть в первую очередь духовным. Мир рассматривается как иллюзия, создание Ума, возникшего из Пустоты. Многие притчи и истории позднего христианства заимствованы из буддизма, включая притчу о горчичном семени, Нагорную проповедь, историю о блудном сыне и об искушении дьяволом в пустыне.

Будда обнаружил Путь к Просветлению, благодаря этому стало возможным просветление других. После Гаутамы Сиддхартхи были другие будды и сущности, известные как Бодхисаттвы. Бодхисаттва (спаситель) – это человек, который достиг Просветления и которому поэтому уже не нужно перевоплощаться. И все же он возвращается на Землю в теле, чтобы повести других с собой от страдания и боли к Просветлению. Две из самых известных Бодхисаттв женского пола, хотя в буддизме только несколько женщин отнесены к этой категории, – это Гуань-Инь в Китае (в Японии ее называют Каннон) и Тара в Тибете. Я считаю, что Мария и Иисус – тоже примеры Бодхисаттв.

Будда Гаутама и несколько последовавших за ним будд были названы Великими Целителями (как позднее называли и Иисуса). В ранней буддийской практике внимание настолько акцентировалось на исцелении, и физическом, и духовном, что позднее стало нормой не поощрять это как отклонение от Пути Просветления. То, что сегодня называется Рэйки, было известно в Индии со времени Гаутамы Сиддхартхи. Оно было частично описано в буддийских «сутрах» (священных книгах), но в основном передавалось из уст в уста. В некоторых ранних буддийских священных книгах описаны результаты духовного исцеления – свобода от страданий и перевоплощение в «Чистой стране», где можно получить Просветление, – но о самих методах исцеления там нет ни слова. В нескольких текстах описаны также ритуалы и молитвы призывания Будды Исцеления.

Концепции, более привычные для Запада, – техника ясновидения, визуализация, посвящение-настройка, медитативные состояния и духовное целительство, в которых задействованы ум, эмоции и тело, – относятся к форме буддизма под названием «Тантра», или «Ваджраяна». Тантра – это эзотерическая форма буддизма Махаяны, развившаяся в Тибете. Она требует полной отдачи и многолетнего сверхчувственного медитативного обучения. Тантра по недоразумению известна на Западе как сексуальная практика; ее цель не в этом, а в том, чтобы достичь единства со всем Сущим. Это единство олицетворяется воображаемым – а не телесным – сексуальным партнером. В тантрической практике есть две ветви – развитие способностей ясновидения и мастерства исцеления. Посвященного учат использовать их только при необходимости, так как это отвлекает внимание от процесса Просветления [24].

Кроме того, в тибетском буддизме есть понятие «Тулку», перевоплощение некоторых посвященных, при котором сохраняется память предыдущей жизни. Сегодняшний Далай-Лама – пример Тулку. Через некоторое время после смерти Далай-Ламы монахи ордена начинают искать его новое воплощение, которое они определяют по многочисленным признакам и проверкам. Затем нового Ламу, еще маленьким ребенком, берут на обучение в монастырь, чтобы он продолжил играть свою роль, оставленную в прошлой жизни. Это важная связь между мистическим буддизмом и Иисусом, и я еще опишу ее подробнее [25].

Письменные материалы по тантрическому буддизму не дают четкого пошагового описания, как достичь Пути. Этот материал предназначен только для посвященных и преподается из уст в уста. Рукописи тщательно оберегаются из опасения профанации и поэтому специально пишутся так, чтобы смысл был неясен. От преподавателя требуется, чтобы он разгадал мистический язык, и он делает это только для учеников, которых считает пригодными и готовыми к этому [26]. Учения иногда теряются, если Мастер-Преподаватель не находит учеников, которым можно было бы их передать; утерянные практики иногда восстанавливаются с помощью сверхчувственного повторного открытия. В тибетской «Лотосовой сутре», тексте, написанном во втором или первом веке до нашей эры, предлагается символическая формула для техники Рэйки.

Как получилось, что эта техника исцеления, Рэйки (хотя ее так не называли, ведь Рэйки – японское слово), дошла до Иисуса на Ближнем Востоке? Как утверждает немецкий писатель и исследователь Хольгер Керштен в своей захватывающей книге «Иисус жил в Индии», Иисус был перевоплощенным Бодхисаттвой – Тулку. Его рождения ожидали члены буддийского ордена, и три волхва последовали за необычным астрологическим соединением 5 года до н. э., чтобы найти его. К этому времени буддизм распространился по всему Востоку, и в большинстве стран Ближнего Востока были буддийские центры.

Ребенку тогда было около двух лет, и ему угрожала опасность от Ирода, получившего пророчества о новорожденном ессейском лидере, который бросит вызов власти Рима. В Кумране был ессейский монастырь буддийского типа – возле пещер, в которых потом хранились «Свитки Мертвого моря». Как мистический орден, и возможно даже буддийский, ессеи знали об этих пророчествах. В ессейские учения входили понятия перевоплощения и кармы, бессмертия души, сострадательной умиротворенности и простой жизни [27]. Признав в ребенке Иисусе разыскиваемого ими Тулку или, возможно, вызванные ессеями, узнавшими его, волхвы взяли ребенка и его семью с собой на Восток. Ребенка вырастили и обучили сначала в Египте, а затем в Индии. Пройдя обучение буддизму Махаяны и Ваджраяны, он возвратился в Иерусалим как буддийский посвященный и целитель Рэйки. Кроме того, он был Бодхисаттвой.

Хольгер Керштен прослеживает всю дальнейшую жизнь Иисуса, предоставляя логические доводы в пользу того, что он выжил после Распятия. В буддийских «сутрах» есть многочисленные упоминания о нем как об «Иссе» или «Юз Асафе», а в исламских текстах – как об «Ибн Юсуфе». Большинство источников описывают его прошлое или отмечают его шрамы распятия, благодаря чему подлинность его личности становится очевидной. Иисус выжил, и прожил в доброй славе очень долгую жизнь в Индии, где его почитали как святого [28]. Могилы Марии, Марии Магдалины и Юз Асафа (Иисуса) – известные и уважаемые места поклонения в пакистанском Мари (Мария) и в индийских Кашгаре (Мария Магдалина) и Шринагаре (Иисус). На местах могил есть не вызывающие сомнений надписи [29]. Керштен приводит цитаты двадцати одного документа, где описана жизнь Иисуса в Кашмире в Индии после Распятия, а также упоминаются многочисленные свидетельствующие об этом географические названия. Большая часть этой информации была запрещена христианской церковью, которая отражает скорее учения Павла, чем испытавшего влияние буддизма Иисуса. Исторический Иисус – потрясающая фигура, и его присутствие в истории Рэйки подтверждено. Если он обучил и других этому методу исцеления, – а в Новом Завете утверждается, что он обучил по крайней мере своих учеников, – то Рэйки распространилось гораздо дальше за пределы Индии, чем считалось раньше. Вероятно, оно исчезло из христианской доктрины из-за вмешательства Павла, который, по-видимому, дал новое истолкование учениям Христа. К пятому веку важнейшие концепции реинкарнации и кармы были изъяты из церковного канона, а метод целительства Иисуса, – который мог бы стольким помочь, – утрачен для развивающегося Запада. Такое целительство сохранилось только у буддийских посвященных, которые использовали его, но не разглашали информацию о его существовании.

24

John Blofeld, The tantric Mysticism of Tibet: A Praсtical Guide to the Theory, Purpose and Techniques of Tantric Meditation (New York, NY, Arkana Books, 1970), р. 36–40.





25

Holger Kersten, Jesus lived in India, р. 86–91.

26

John Blofeld, The Tantric Mysticism of Tibet, р. 198–199. Мое понимание буддизма я взяла в основном из этой книги.

27

Holger Kersten, Jesus Lived in India, р. 106–108.

28

Там же, стр. 150 и следующие.

29

Там же, стр. 186–187, 196–197, 203–206.