Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 10 из 24



Гармония светской и духовной властей в современной России не противоречит военному прогрессу: свидетельство чему – множество храмов, построенных в военных гарнизонах. Эта традиция имеет многовековые истоки, доказывая, что в коллективистском обществе ведущей идеей является не мнимая «свобода» космополита, а гармоническая взаимосвязь целей и интересов всего общества, проявляющаяся в единении светской, военной и духовной властей.

Еще одна важная функция, которая реализуется на разных этапах военного прогресса –это борьба с энтропией. Для жизни общества коллективистского типа характерен антиэнтропийный тип социального прогресса, направленный на устранение социальной энтропии в обществе (т. е. на совершенствование общественных отношений), выражающийся в негативных процессах, которые происходят во всех сферах жизни общества. Люди, занимаясь различной деятельностью, осуществляют свой посильный отрицательный вклад в социальную энтропию (т. е. положительный вклад в процесс социального совершенствования). Как свидетельствует история России, антиэнтропийный характер социального прогресса также предполагает гармоничное развитие всех сфер жизни общества, а не одной сферы, например потребления.

При исследовании диалектической сущности военного прогресса стоит обратить внимание и на тот факт, что для общества коллективистского типа характерно диалектическое соотношение культуры и цивилизации. Культура зависит от содержания цивилизации, которая определяет жизнеутверждающие установки, направляет развитие культуры по пути совершенствования (цивилизация культурна), в свою очередь, совершенствование цивилизация определяется развитостью культуры (культура цивилизованна). В данной связи культура и цивилизация предстают как диалектическое единство.

Проблема военного прогресса рассматривается с двух диалектически связанных сторон. Во-первых, она обосновывается объективными законами общественного развития, строго придерживаясь которых только и можно определить направленность общественного процесса в целом, а также выяснить тенденции его отдельных течений. Во-вторых, она исследуется с субъективной стороны, т. е. с точки зрения борьбы общества и индивидов за свои интересы.

Тем не менее проблема военного прогресса периодически обостряется, когда в очередной раз актуализируется вопрос о векторе развития человечества. Часть ученых уверены: история человечества слишком явно свидетельствует, что мы вовсе не движемся от хорошего к лучшему. Не менее основателен и прямо противоположный взгляд. В любом случае периоды упадка и регресса в человеческой истории ничуть не менее обширны, чем периоды взлёта и прогресса. Да и само понятие прогресса появилось по историческим меркам совсем недавно, лишь в середине XVIII века. Поэтому важно подчеркнуть, что… поскольку процесс войны – это явление, которое сопровождает всю историю каждой из цивилизаций и каждой из культур, то мы имеем возможность, редкую возможность, изучать любую культуру, любую цивилизацию, любой их опыт, только изучая их войны30. Действительно, существует тесная связь между военным прогрессом и историей. Кто владеет прошлым, тот управляет настоящим и будущим. Каждая новая власть переписывает историю под себя. Таким образом в истории воплощаются внутренние, духовные, нравственные, интеллектуальные процессы и ценности.

Любое общество и государство не могут обеспечить свою долговременную стабильность и безопасность без перехода на путь устойчивого развития. Однако к стабильности и безопасности также необходимо стремиться и в рамках модели неустойчивого развития для того, чтобы начать переходить к обществу и государству с устойчивым развитием. Стабильность общества, государства, экономики и т. д. в полном смысле этого слова, как и их безопасность, могут быть гарантированы только реализацией модели и стратегии устойчивого развития, на что уже было обращено внимание в ряде публикаций31. Проблема безопасности оказывается первичной и наиболее фундаментальной для смены типа дальнейшего развития страны и цивилизации в целом. Однако степень и принципы ее обеспечения зависят от типа развития материальной системы.

Опасность для коллективистского типа социальности исходит, прежде всего, от постепенной утраты заботы о совершенствовании общественных отношений, поскольку провоцирует не только социально-экономический хаос, но и глубокий духовный кризис. Об этом предупреждали великие античные мыслители (Сократ, Платон, Аристотель), критикуя афинскую демократию. Также это иллюстрируется яркими признаками хаотизации «демократического» европейского мира, особо проявляющимися в последние годы. Автор доказывает, что разрушение коллективистского образа жизни, который формировался веками, влечёт за собой деградацию общества, утрату созидательных качеств, дезориентацию общественной жизни и т. д.

Для адекватного понимания сущности военного прогресса важно показать разницу восприятия социального прогресса вообще и военного, в частности, в отечественной и западной философской традициях. У Гегеля в «Науке логики» мы имеем дело с самодвижением понятия, а у Флоренского – с диалогической устремленностью личностей от разных точек зрения, даже от противоположных убеждений, к объединяющей их, проясняющей и разрешающей расхождения между ними, общей истине, достичь которой они стремились с самого начала в полемике друг с другом. У Гегеля синтез происходит в понятии, в идее. По представлению же Флоренского синетезирование осуществляется носителями идей, точек зрения, подходов, принципов. Движители синтезирования – это не безликие понятийные формообразования, а субъекты, живые личности, участники диспута. И вместе с ними живо воспринимающие ее слушатели, заинтересованные больше в торжестве истины, чем в победе кого-либо из спорящих.

Одним из основных догматов европейской цивилизации является положение о том, что искусственное, сотворенное наукой, лучше естественного, данного природой. Именно на этой основе сформулировано положение о человеке как о завоевателе природного мира. Отсюда страх перед разнообразием окружающего мира и стремление к замене эволюционно возникших способов самоорганизации природного и социального миров бюрократической организацией32. В то же время военный прогресс в коллективистском обществе является следствием гармонии природного и социального миров в своем космическом совершенстве. Таким образом, принципиальная характеристика его состоит в гармонии общественного, естественного и космического.



Понятно, что объективные условия деятельности людей постоянно расширяются, претерпевают качественные изменения, обогащаются за счет ассимиляции результатов человеческой деятельности, все вновь и вновь изменяемых, совершенствуемых и заново создаваемых предметов второй «природы», очеловечивания природы естественной. Развивается производство, создаются новые производственные мощности, социально-бытовые и культурные объекты. Являясь результатом субъективной, деятельности человека, они становятся объектами для новых поколений людей, включаясь в систему детерминации их дел и поступков, их целей и намерений, их деятельности во всем ее многообразии. Исходя из этого, источник общественного прогресса – собственные потребности и интересы людей. Общественный прогресс – не только объективная, но и относительная форма развития. Противоположностью общественного прогресса является общественный регресс. Там, где не появляется возможности для развития новых потребностей и их удовлетворения, линия социального прогресса прекращается. В прошлом нередко наблюдались случаи социального регресса, гибели сложившихся ранее цивилизаций. Следовательно, социальный прогресс в мировой истории совершается зигзагообразно. Таким образом, реальная канва истории предстает как переплетение и взаимодействие двух факторов – субъективного и объективного. Данная характеристика полностью применима и к военному прогрессу, однако здесь она имеет особенности.

30

См.: Гаджиев К.С. Заметки о метаморфозах либеральных ценностей // Вопросы философии. 2008. №5. С. 25.

31

См.: Сэндел М.Дж. Либерализм и пределы справедливости: пер. с англ. // Современный либерализм. М., 1998. С. 208–209.

32

См.: Зенько А.А. Цивилизация духа // Теория и история. 2007. № 2. С. 66.