Страница 8 из 13
Рисунок 2.2. Трансформация цзин в ци и шэнь
Согласно даосским представлениям о творении, энергия Дао постепенно спускается, проходя различные этапы, создающие физический мир. Таким образом Дао превращается в шэнь, ци, цзин и, наконец, в физическую материю. Процесс продолжается до тех пор, пока вся наша энергия не будет израсходована – тогда наша цзин истощается и мы умираем.
Практика нэйгун помогает нам обратить вспять естественный ход событий и вернуться к Источнику. С помощью этой практики мы превращаем цзин в ци, ци в шэнь и, наконец, шэнь в энергию Дао. Так мы можем достичь духовного пробуждения.
Человеческий ум – источник наших мыслей и намерений. Осознание же позволяет нам выполнять различные функции, необходимые в повседневной жизни. Оно настроено на частоту физического плана, поскольку это тот мир, в котором мы находимся. Чувства, диктующие бо́льшую часть наших действий, помогают нам осязать, ощущать вкус и запах, видеть и слышать окружающий мир. Поэтому можно сказать, что бо´льшая часть нашего осознания обычно направлена на физическое тело.
Человеческий ум способен, словно радиоприемник, настраиваться на частоты энергетического тела и тела сознания, если его правильно натренировать с помощью практик вроде нэйгун. И тогда мы начинаем развивать внутреннее осознание движения ци, а в конечном итоге – шэнь.
Все мы в различной степени уже способны чувствовать движения ци и шэнь. Изменения и колебания энергии в трех телах человека имеют внешние проявления, и мы ясно ощущаем их. Движения ци и шэнь порождают эмоции, о которых мы еще поговорим подробнее в этой главе. Эмоции подобны волнам океана. Наше сознание подобно ветру. Когда ветер сознания дует, в энергетическом теле создаются волны, проходящие по океану нашего ума. Эти волны мимолетны и постоянно меняются в зависимости от направления и силы ветра.
Наш ум обычно настроен на желания и нужды физических чувств и при этом чрезмерно увлечен одним или более из этих трех тел. Такая чрезмерная увлеченность нарушает уравновешенность осознания, что приводит к проблемам, о которых мы сейчас и поговорим.
Человек, чрезмерно увлеченный функциями физического тела, полностью привязан к физическому плану. Он почти не осознает своих эмоций, и его часто считают «бесчувственным». Обычно он следует за своими физическими желаниями и нуждами, такими как базовые потребности в пище и сексе. Проблема в том, что этот тип озабоченности ускоряет превращение энергетических субстанций в цзин, а затем истощение цзин, особенно из-за сексуальной активности. Цзин находится на границе физического плана. Если частота ее вибрации снижается и переходит на физический план, то цзин превращается в такие осязаемые субстанции, как сперма и женский половой флюид[2]. Чрезмерная сексуальная активность истощает цзин и высасывает из тела его жизненную сущность. При этом стремление к физическим удовольствиям усиливается, поэтому еще большее количество цзин превращается в готовые к употреблению половые жидкости. Так создается порочный круг и возникает одержимость сексом – или, скорее, одержимость потребностями физического тела. Чрезмерная увлеченность физическим телом чаще встречается у мужчин, особенно молодых. Женщина по своей природе тяготеет к энергетическому телу, хотя это не является непреложным правилом.
Энергетическое тело проще всего почувствовать по движениям эмоций. Человек, поглощенный функциями энергетического тела, чрезмерно привязан к своему эмоциональному состоянию. К несчастью, чаще всего люди склонны к негативным эмоциям и с течением жизни все глубже погружаются в депрессию, тоску или гнев.
Чрезмерная привязанность к эмоциям приводит к растрачиванию ци. В нас остается все меньше жизненных сил, а это рано или поздно приводит к болезням. Интересно отметить, что в крайне стрессовых ситуациях человек может внезапно осознать, что ничего не чувствует и не испытывает никаких эмоций. Мы на Западе говорим, что человек «пребывает в шоке», даосы же объясняют такое состояние тем, что ум переключается на физическое тело, чтобы защититься от потери ци.
Озабоченность энергетическим телом более естественна для женщин, хотя в современном мире это соотношение изменяется по мере того, как сглаживается преобладание энергии Инь у женщин и энергии Ян у мужчин.
Тело сознания максимально удалено от физического плана, и обычно наш ум настраивается на него с трудом. Тем не менее у некоторых людей есть проблема чрезмерной увлеченности телом сознания. Такому человеку физический мир кажется чем-то очень далеким. Он живет словно во сне и пребывает в плену постоянно переполняющих его ум мыслей. Обычно это приводит к определенным психическим заболеваниям, причина которых – чрезмерная и преждевременная близость к энергии Дао. Один из способов подготовки человеческого ума к достижению единства с Дао – медитация. Она предохраняет от безумия и к тому же помогает очищать субстанции цзин, ци и шэнь.
Занимаясь нэйгун, мы стремимся найти равновесие между всеми тремя телами человека и позволяем нашему уму естественным способом выработать их здоровое осознание. Поэтому сначала мы работаем с физическим телом, затем с энергетическим, и только когда приходит время – с телом сознания. Пропустив какие-то ступени, мы рискуем нарушить равновесие в своем осознании.
Три Даньтяня играют важную роль как в процессах превращения цзин в ци, а затем в шэнь, так и в осуществлении взаимосвязи между тремя телами (см. рисунок 2.3).
Цзин – это субстанция творения, находящаяся ближе всего к физическому плану. Сначала она накапливается в области почек, а затем передается в Нижний Даньтянь.
Нижний Даньтянь – это энергетический шар в нижней части живота под пупком. У большинства взрослых людей он имеет около пяти сантиметров в диаметре, хотя его размер сугубо индивидуален. У него несколько функций, о которых мы еще поговорим в конце этой главы, но одна из основных – превращение цзин в ци. С течением дня некоторое количество цзин спускается из почек к половым органам для превращения в половые жидкости. Другая часть цзин перемещается в Нижний Даньтянь, где постепенно трансформируется в ци. Движение и трансформация цзин означают, что частота волны возрастает, а субстанция отдаляется от физического плана и переходит на энергетический. При этом информация, содержащаяся в цзин, воспринимается телом как слабое тепло. Если превращение цзин в ци происходит естественным и здоровым образом, низ живота у человека постоянно будет теплым. У младенцев и маленьких детей этот процесс происходит быстрее, что способствует их росту и развитию, поэтому животы у них всегда теплые.
Ци, созданная в Нижнем Даньтяне, направляется в систему меридианов и помогает поддерживать энергетическое тело. Поэтому можно сказать, что Нижний Даньтянь – это своего рода врата, открывающие нам доступ к нашей энергетической системе. Поэтому на ранних этапах практики нэйгун мы много времени проводим, концентрируясь на Нижнем Даньтяне. Это помогает производить больше ци, а также настраивает ум на частоту системы меридианов. Проблемы возникают, если этот процесс слишком затягивается. Фокусируясь на Нижнем Даньтяне спустя годы после завершения этого процесса, мы начинаем изменять естественное состояние ума, и у нас вырабатывается чрезмерная увлеченность энергетическим телом, о которой мы уже говорили. Мы попадаем в ловушку собственных эмоций, и у нас начинает развиваться то, что древние даосы называли «драконовой болезнью» или «болезнью цигун». Но не беспокойтесь – мы еще поговорим о том, как нужно завершать каждую ступень обучения и когда прекратить работу с Нижним Даньтянем.
2
То есть жидкость, выделяющаяся у женщины при половом возбуждении. В алхимических системах как Запада, так и Востока эта субстанция считается фемининным соответствием спермы.