Страница 42 из 49
Подкрепляемый множеством легенд праздник Холи празднуется с такой энергией, что некоторые гуляки считают его оправданием своего пьяного и хулиганского поведения. Кроме этого, специалисты по окружающей среде указывают, что промышленные красители, используемые в праздник Холи для окрашивания порошков, могут быть довольно токсичны. Однако как и тем, кто убеждает публику не пускать фейерверки в праздник Дивали, чтобы не загрязнять воздух, этим специалистам также не удается повлиять на народ, привыкший справлять свои праздники буйно и беззаботно.
Индуизм в современном мире
Индуизм развивался в Индии не изолированно. Христианство пустило корни в этой стране, вероятно, около 70 года н. э. Мусульмане начали захватывать некоторые области с начала VII века н. э.; в течение XVI и XVII веков на обширной территории правили мусульманские императоры Моголы. Ислам и индуизм, несмотря на периоды нетерпимости, как правило, сосуществовали с буддизмом и джайнизмом, также выросшими на индийской почве. Индийские купцы принесли некоторые аспекты санатана-дхармы на Яву и Бали, где индуизм распространен до сих пор, отличаясь некоторыми балинезийскими особенностями.
Когда империя Моголов рухнула, в страну двинулись европейские колонисты. В конце концов верх взяли британцы, и в 1857 году в Индии установилось британское правление. Христианские миссионеры пытались бороться со злоупотреблениями, которые они увидели в некоторых индуистских практиках, например с сжиганием заживо вдов и кастовой системой. Но они также внушали тем, кто учился в их школах, что «индуизм в интеллектуальном плане непоследователен, а в этическом плане нездоров»[141]. Некоторые индусы верили им и отказывались от своих древних традиций.
Современные движения
Противостоя западным влияниям, Махатма («Великая душа») Ганди (1869–1948) пропагандировал среди простого народа национализм и подчеркивал, что сила народа – в знании духовной истины и в ненасильственном сопротивлении военному или промышленному гнету. Он утверждал, что эти два момента присущи всем религиям, включая индуизм, который он рассматривал как вселенскую религию.
Помимо того что индуизм стал основой политического единства, он обрел новую жизнь благодаря множеству духовных лидеров. Одним из них был Рамакришна (1836–1886), поклонявшийся Божественной Матери в образе Кали. Сторонясь ритуалов, он общался с ней посредством глубокой любви. Рамакришна практиковал тантрические дисциплины и бхаваны (способы выражения любви). Это дало ему духовную силу, духовную проницательность, и, как говорят, от него даже исходило зримое сияние, однако он стремился лишь к тому, чтобы быть проводником чистого поклонения:
Я не стремлюсь, благая Мать, к чувственным наслаждениям! Я не ищу славы! И я не ищу тех сил, что дают человеку способность творить чудеса! То, о чем я прошу, о благая Мать, есть чистая любовь к Тебе – незапятнанная желаниями, любовь без примеси, любовь, которая не ищет вещей мира, любовь к Тебе, сама собою возникающая в глубинах бессмертной души и бьющая оттуда ключом![142]
Рамакришна поклонялся божественному, практикуя разные виды индуизма, а также ислам и христианство, и находил во всех этих религиях одно и то же Единое. Опьяненный Единым, он имел продолжительные видения Божественной Матери и экстатически поклонялся ей свободным и неортодоксальным образом. Например, однажды он накормил кошку пищей, подразумевая, что тем самым принес храмовую жертву Божественной Матери, поскольку она проявлялась для него во всем, включая кошку. Он также усадил свою духовную невесту, Сараду Дэви, на трон, предназначенный божеству, и чествовал ее как Великую Богиню.
Воплощенные в Рамакришне чистое поклонение и вселенская духовная мудрость вдохновили то, что ныне известно как Движение Рамакришны, или Общество Веданты. Знаменитый ученик Рамакришны по имени Вивекананда (1863–1902) принес вечную весть санатана-дхармы остальному миру и вызвал на Западе такой большой интерес, что индуизм стал мировой религией. Он также заново открыл самим индусам глубину их собственных великих традиций.
Внутри Индии на индуизм повлияли также реформистские движения – такие как Брахмо-Самадж и Арья-Самадж. Первое защищало индийский мистицизм и бхактистское поклонение имманентному божеству. Второе ратовало за возвращение к тому, в чем оно видело чистое учение Вед, отвергая поклонение изображениям, веру в множественность божеств, жреческие привилегии и народные обряды. Нынешний лидер Арья-Самаджа и общественный деятель Свами Агнивеш резко критикует то, чем стали религии в Индии. Ратуя за новое пробуждение общественной совести как духовного императива, он утверждает:
По нашей вине религия деградировала до обскурантизма и эскапизма. А также, что еще более плачевно, до оправдания гнета и эксплуатации, как в случае кастовой системы, самого искусного человеческого изобретения для упрочения status quo угнетателей.
В независимой Индии миллионы продолжают томиться в тюрьмах нищеты, безграмотности и кастового гнета. (…) Храмы, гурдвары[143], мечети и церкви становятся все более богатыми и посещаемыми. Но они, как от проказы, изолируют себя от животрепещущих проблем нашего времени[144].
Не заботьтесь об учениях, не заботьтесь о догмах, сектах, церквах или храмах; они не много стоят в сравнении с сущностью существования в каждом человеке, то есть с духовностью… Первым делом стремитесь к ней, достигайте ее и никого не критикуйте, ведь во всех учениях и верованиях содержится что-то хорошее.
* * * * *
Религия на практике. Дхармические принципы: движение Свадхьяя
Говорят, сегодня двадцать миллионов человек в 100000 деревень в Индии пользуются благодеяниями безмолвной социальной революции, основанной на принципах древних индийских писаний, особенно – Бхагавад-гиты. Это революционное движение называется «Свадхьяя», что означает «самопознание», «изучение себя» с использованием традиционных учений в качестве средств критического самоанализа и дальнейшего самосовершенствования.
Это движение возникло в 1950-е годы, когда исследователь писаний Пандуранг Шастри Атхавале, известный среди своих последователей как «Дада» (старший брат), заявил, что Гита «способна разрешить дилеммы современного человека и проблемы материальной жизни – как личной, так и общественной»[146]. Он основал вблизи Бомбея школу, вплоть до наших дней отказывающуюся принимать какую бы то ни было финансовую помощь от правительства или зарубежных фондовых агентств и настаивающую на том, что «институции, зависящие от посторонней милости, никогда не будут в состоянии достигнуть чего-то стоящего и исполнить божественное дело»[147]. Он называл здания в честь древних мудрецов, которые вдохновляли людей жить в соответствии с ведическими принципами. Именно они первыми узнали, что внутри каждого человека есть божественная искра, осознание которой даст человеку энергию и направление своего духовного роста. Как однажды заметил Дада, мудрец, написавший Рамаяну, в сущности, понуждает нас принять Раму – знание того, что Господь с нами и в нас всегда, в каждом доме и в каждом сердце, ибо лишь это способно дать веру и силу слабейшим и наполнить радостью и благоуханием жизнь каждого человека[148].
141
Robert N.Minor, «Sarvepalli Radhakrishnan and “Hinduism”: Defined and Defended,» in Robert D.Baird, ed., Religion in Modern India, New Delhi: Manohar Publications, 1981, p. 306.
142
Condensed Gospel of Sri Ramakrishna, Mylapore, Madras: Sri Ramakrishna Math, 1911, p. 252.
143
Молельные дома у сикхов. – Прим. пер.
144
Swami Agnivesh, Religion, Spirituality and Social Action: New Agenda for Humanity, Delhi: Hope India Publications, 2003, pp. 54–5.
145
Рамакришна, цитируемый Свами Вивеканандой в: Ramakrishna and His Message, Howra, India: Swami Abhayananda, Sri Ramakrishna Math, 1971, p. 25.
146
Лекции, прочитанные Шастриджи Пандурангом Ваиджнатхом Атхавале на Втором мировом религиозном конгрессе, состоявшемся в Симидзу-сити (Япония) в октябре 1954 года.
147
Shri Pandurang Vaijnath Athavale Shastri, Nivedanam, third edition, Bombay, 1973, p. 6.
148
Shri Pandurang Shastri Athavale, discourse on January 10, 1988, Bombay, on the occasion of Diamond Jubilee Celebration of Shrimad Bhagvad Geeta Pathshala by Sagar-Putras of the Fishing Community, p. 5.