Страница 33 из 49
Мирабаи проводила все свое время в поклонении Кришне, и разъяренные родственники попытались ее отравить. Рассказывают, что Мирабаи пила яд, смеясь и танцуя в экстазе перед Кришной; в присутствии Кришны яд показался ей нектаром и не причинил ей никакого вреда. Говорят, Возлюбленный отвечает всецело предавшемуся ему бхакте и реально присутствует в его жизни.
На пути бхакти, даже если любящий не преодолел свое эго в самадхи, все его существо предается божеству в любви. Рамакришна объясняет, почему путь бхакти более всего подходит большинству людей:
Пока сохраняется чувство «Я», истинное знание и Освобождение невозможны… [Но] как мало людей могут достигнуть этого Единения [самадхи] и освободить от этого «Я»! Это получается крайне редко. Вы можете говорить сколько угодно, можете изолировать себя от всего мира, а ваше «Я» будет упорно возвращаться к вам. Срубите сегодня тополь, и завтра вы обнаружите, что он дал новые ростки. Когда вы окончательно убедитесь, что это «Я» не может быть уничтожено, позвольте ему остаться в качестве слуги[113].
Религиозные основания и теистические пути
В древние, ведические времена были созданы и тщательно разработаны обряды огненного жертвоприношения, контролируемые браминами (жрецами). Жрецы-священники должны были использовать специальные словесные формулы, священные песнопения и священнодействия, чтобы призывать дыхание, обретающееся по ту сторону всякого существования. Это вселенское дыхание позднее назвали Брахманом, то есть Абсолютной, Всепревосходящей Реальностью.
После того периода, когда в санатана-дхарме ритуал и философия брахманизма преобладали, около 600 года н. э. на первый план выдвинулось движение бхакти. Оно предоставило возможность духовного самовыражения как шудрам (касте простых рабочих и ремесленников), так и женщинам и стало с той поры религиозным движением масс. Возможно, оно было первым религиозным народным движением, так как для простых людей было бы трудно молиться безличному Абсолюту, на которого ссылаются Упанишады, – ведь он не имеет формы и совершенно неотличим от человеческого «Я». Древние рельефы грубой работы, найденные археологами в Индии и изображающие богинь, а также бога Шиву, могут свидетельствовать скорее о поклонении Божественному Существу как личности. Вероятно, в ведический период продолжалось поклонение главным божествам, которому позднее было дано письменное выражение. Со временем бхакти – глубокая любовь к личностной манифестации Брахмана – стало самим сердцем индуизма, как и теперь это чувствует большинство верующих индийцев.
В индуизме можно выделить три основные традиции: шактизм – поклонение Богине-Матери, шиваизм — поклонение богу Шиве и вайшнавизм — поклонение богу Вишну. У каждого верующего (или верующей) есть свое «избранное божество», но при этом он сохраняет уважение и к остальным божествам.
Наконец, многие индуисты верят в единое бесполое божество, имеющее три аспекта: сотворение, сохранение и разрушение. Последнее рассматривается как благодатный акт, благодаря которому возможно непрерывное продолжение космических циклов.
Шакты
По статистике, пятьдесят миллионов индусов поклоняются тому или иному воплощению Богини. Некоторые из этих шактов следуют ведическому пути; иные менее зависимы от ведической традиции. Как мы видели, поклонение женскому аспекту божества, вероятно, восходит к древнему, до-ведическому, населению индийского субконтинента. Сила богини именуется шакти и нередко связывается с энергией кундалини. Символом ее творческой плодовитости часто служит соблазнительно-эротическая, чувственная образность.
Женское первоначало почитается во многих формах. В деревнях, особенно в Южной Индии, местные божества – это, как правило, богини. Их не следует воспринимать так, словно они воплощаются в человеческую форму; скорее, их присутствие могут представлять круглые камни, деревья, янтры или маленькие места поклонения без образов. Эти локальные богини тесно связаны с деревенской жизнью, в отличие от более дальних богинь высшего класса, в чьи храмы доступ для низшей касты был по традиции запрещен.
Великих богинь почитали и во множественном, и в единственном числе, во втором случае считалось, что одна богиня представляет всецелость божества – вечно творящего, сохраняющего и разрушающего. Великую богиню Дургу часто изображали в виде прекрасной женщины с нежным ликом, но при этом с десятью руками, держащими оружие, которым она побеждает демонов, угрожающих дхарме, и верхом на льве. Она есть ослепительное сияние Бога, воплощенного в благожелательной женской форме.
Кали, напротив, представляла божественное в его яростной форме. Ее могли изображать проливающей кровь, держащей меч и отсеченную голову, с поясом из отсеченных рук и ожерельем из черепов, символизирующих один из ее аспектов – уничтожительницы зла. То, что кажется разрушением, в действительности означает трансформацию. У тех, кто искренне желает служить Высшему, богиня отсекает своим милосердным мечом все личные препятствия, мешающие воплощению истины. В то же время она открывает объятья тем, кто ее любит. Некоторые почитатели закалывают животных и приносят ей в жертву, однако теперь в некоторых храмах, посвященных шакти, с этой практикой покончено по требованию защитников животных.
Внушающая страх злодеям и любящая верных ей сострадательной материнской любовью, Кали изображается в отвратительной маске. Божественная реальность – это всецелость, объемлющая и творение, и разрушение. Согласно индийскому мышлению смерть и рождение переплетены, так что одно дает дорогу другому в вечных циклах. Все существа, все явления – взаимозависимые части одной и той же божественной сущности. Санскритолог Лила Арджунвадкар (Leela Arjunwadkar) отмечает, что в классической индийской литературе все существа находятся в осязаемом и глубоком единстве друг с другом:
Вот почему мы обнаруживаем в санскритской литературе все типы и характеры – людей, богов, богинь, демонов, деревьев, рек, змей, небесных нимф и т. д., и участие их в одной и той же эмоциональной жизни – это пуповина, связывающая всех с Матерью-Природой[114].
С древних времен поклонение женскому аспекту божественного было связано с поклонением природе, в частности большим деревьям и рекам. Река Ганга воспринимается как особо священное женское присутствие, и считается, что ее воды, текущие с Гималаев, наделены исключительной очищающей силой. В водах Матери-Ганги омывают себя паломники, обращая лица к рассветному солнцу, а тела умерших или пепел, остающийся после кремации, помещают в реку, чтобы она смыла все грехи.
Священные тексты, называемые тантрами, разъясняют верующим, каким образом почитать женский аспект божественного. К способам поклонения относятся сосредоточение на янтрах, медитация, во время которой руки сложены в мудрах (положениях, отражающих и призывающих особую духовную реальность), практики кундалини и использование мантр. Один из таких текстов предлагает тысячу разных «имен», или атрибутов Божественной Матери, в качестве мантр для повторения, например: «шри мата (благосклонная Мать), шри маха раджни (Повелительница вселенной, рага сварупа пасадхья (Та, что держит в руке канат любви), нирмада (Та, у которой нет гордыни), мада насини (Та, которая уничтожает гордыню), нисчинта (Та, которая ни о чем не тревожится), нир ахамкара (Та, у которой нет эгоизма), махаишварья (Обладающая высшей властью), маха вирья (Обладающая высшей доблестью), маха бала (Обладающая высшей мощью), маха буддхих (Обладающая высшим разумением)»[115].
112
Mirabai, Mira Bai and Her Padas, English translation by Krishna P.Bahadur, Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., 1998, no. 46, pp. 76–77.
113
Ramakrishna, цит. во вступлении Карла Юнга к The Spiritual Teaching of Ramana Maharshi, op. cit., p. viii.
114
Leela Arjunwadkar, “Ecological Awareness in Indian Tradition (Specially as Reflected in Sanskrit Literature),” paper presented at Assembly of the World’s Religions, Seoul, Korea, August 24–31, 1992, p. 4.
115
The Thousand Names of the Divine Mother: Sri Lalita Sahasranama, with commentary by T.V.Narayana Menon, English translation by Dr. M.N.Namboodiri, Amritapuri, Kerala, India: Mata Amritanandamayi Math, 1996, verses 1–2, 8, 158–161, 220–224, pp. 5–6, 11, 82–3, 106–107.