Страница 30 из 49
* * * * *
Хронология. Индуизм
8000–6000 годы до н.э. – согласно индийской традиции Веды были услышаны мудрецами-риши и передавались затем из уст в уста.
Около 3102 года – согласно индийской традиции началась Кали-Юга; Вишну воплотился как Вьяса, который и записал Веды.
Около 2500–1500 годов – цивилизация долины Инда.
Около 2000–900 годов – предположительное вторжение арьев в Северную Индию.
Около 1500 года – записаны первые Веды.
Около 1000–500 годов – систематизация Упанишад Вьясой.
Около 900–700 годов – записываются Брахманы.
Около 400 год до н.э. – 200 год н.э. – Рамаяна (в дошедшей до нас форме).
Около 400 год до н.э. – 400 год н.э. – Махабхарата (в дошедшей до нас форме).
К 200 году – Патанджали систематизирует йога-сутры (индийская традиция и практика йоги восходят к древним аборигенам Индии).
100–300 годы – составление законов Ману.
Около 300 годов – записываются Тантры (индийская традиция тантризма – такая же древняя, как и Упанишады).
500–1500 годы – записываются Пураны.
Около 600–1800 годов – расцвет движения бхакти.
711 год – начало мусульманских вторжений.
Около 788–820 годов или ранее – Шанкара преобразовывает веданту.
Около 800–900 годов – записывается Бхагавата-Пурана.
1556–1707 годы – империя Моголов.
1828 год – Брахмо-самадж: возрождение.
1836–1886 годы – жизнь Рамакришны.
1857–1947 годы – Индия под британским владычеством.
1869–1948 годы – жизнь Махатмы Ганди.
1875 год – реформа «Арья Самаджа».
1947 год – независимость, разделение на Индию и Пакистан.
1948 год – убийство Махатмы Ганди.
1992 год – разрушение мечети Бабура (Бабри).
2002 год – новое насилие при попытках построить храм богу Раме в Айодхье.
По индуистским воззрениям Веды пребывают за пределами человеческого времени, и поэтому сегодня точно так же важны, как и тысячи лет назад. Доныне ежедневно верующие поют Гаятри-мантру, стихи из ведического гимна, как самую священную из молитв:
Аум [изначальный творящий звук],
Бху Бхувах Свах [три мира: земля, атмосфера и небо],
Тат Савитур Варэньюм,
Бхарго Дэвасья Дхимахэ [поклонение славе, сиянию и благодати, которые излучаются Божественным Светом, озаряющим три мира],
Дхийо Йо Нах Прачодайат [молитва об освобождении через пробуждение света универсального разума][100].
Древнейший известный нам ведический текст – и один из древнейших текстов вообще – это Риг-веда. В ней содержатся восхваления дэвов – управляющих сил космоса – и мольбы к ним о благословениях; дэвы – это божества, которые освящают каждый аспект жизни. Главные дэвы – это Индра (бог грома, дарующий долгожданный дождь), Агни (бог огня), Сома (ассоциируемый со священным напитком) и Ушас (богиня зари). К дэвам относились и темные земные боги, и прозрачные божества неба и небесных сфер. Но за бесчисленными аспектами божества мудрецы улавливали единую невидимую реальность. Эта реальность, находясь за пределами человеческого понимания, непрестанно творит и поддерживает все существующее, охватывая собой время, пространство и причинность.
Считается, что Упанишады окончательно сложились около 600–400 годов до н. э.
В них представлены мистические прозрения мудрецов-риши, которые в своих лесных медитациях стремились к постижению Высшей Реальности. Многие люди полагают, что эти философские и метафизические размышления о ведической религии – лучшее, что есть в индийской мысли, и лучшее из всего, когда-либо записанного в текстах высочайшей духовности. Они не передавались массам, а предназначались, скорее, продвинутым искателям духовной истины. Слово Упанишад восходит к идее преданного ученика, сидящего у ног учителя и ожидающего особого духовного наставления относительно Высшей Реальности, дабы отбросить все сомнения и уничтожить всякое неведение. Акцент делается не на внешнем исполнении ритуалов, как то было в ранневедической религии, а на внутреннем опыте как пути осознания истинной реальности и достижения бессмертия.
Риши объясняют, что телесные чувства созданы, чтобы воспринимать внешнее: зрение, слух, обоняние, осязание влекут к чувственным наслаждениям. Но эти наслаждения эфемерны и недолговечны. Они проходят, а потом ты умираешь, так никогда и не испытав чего-то более важного – того, что бесконечно и вечно. Риши обнаружили, что истинная и вечная реальность может быть обретена лишь в процессе отвлечения от преходящих мирских вещей. Они учили своих учеников обращать все свое внимание внутрь и тем самым обретать трансцендентную реальность внутри. Эту незримую, но всепроникающую реальность они назвали Брахманом, Непознаваемым: «Ни оком его не увидишь, ни языком его не выразишь, ни умом его не охватишь»[101].
Из Брахмана происходит все многообразие форм, в том числе и люди. Риши с радостью обнаружили, что они способны обрести Брахмана как тонкое «Я» или душу (Атман) в себе самих. Один риши объяснял эту связь следующим образом:
В начале было только Существование – только Единое, и ничего другого. Он, Единый, подумал сам в себе: пусть я стану множественным, пусть я буду возрастать. Так из себя Он спроецировал Вселенную и, спроецировав ее из себя, Он вошел в каждое существо. Все существующее имеет в Нем одном свое «Я». Он – тончайшая сущность всех вещей. Он есть истина. Он есть «Я». И – ОН ЕСИ ТЫ.
Когда обнаруживаешь свое внутреннее «Я» – и, тем самым, его источник, Брахмана, – погружаешься в этот трансцендентный источник и переживаешь несказанные мир и блаженство.
Упанишады содержат несколько доктрин, общих для всех форм санатана-дхармы. Одна из них – реинкарнация, или перевоплощение. На всеобщее вопрошание – «что происходит, когда мы умираем?» – риши отвечали, что душа покидает мертвое тело и переходит в новое. Мы вновь и вновь воплощаемся в бесчисленных телах – иногда в виде животных или в каких-то иных формах жизни, – но наше «Я» остается тем же самым. Рождение в человеческом теле – это драгоценная и редкая возможность для души продвинуться к конечной цели освобождения от перерождений и погрузиться в Абсолютную Реальность.
С этим связано важное понятие карма. Оно означает действия и их последствия. Каждый производимый нами акт, даже каждая мысль и каждое наше желание формируют наш будущий опыт. Наша жизнь есть то, что мы из нее делаем. И мы сами сформированы тем, что мы сделали: «Какие действия человек совершает, таким он и становится… Человек очищается чистыми деяниями, загрязняется нечистыми деяниями»[103]. Посеянные нами добро или зло мы пожинаем не только в этой жизни, они следуют за нами и после нашей физической смерти, определяя наше следующее воплощение. С этической точки зрения, это – очень строгое учение, ведь каждое наше действие влечет за собой далеко идущие последствия.
Однако конечная цель не в том, чтобы обеспечивать себе благие воплощения посредством добрых поступков, а в том, чтобы полностью ускользнуть от движимого кармой колеса рождений, смертей и новых рождений – от колеса сансары. Избавиться от сансары – значит достигнуть мокши, то есть освобождения от ограничений пространства, времени и материи через осознание бессмертного Абсолюта. Для достижения этой трансцендентной свободы от земных бедствий требуется прожить много жизней, неустанно устремляясь ввысь. Эта жажда избавления от земного существования есть одно из главных оснований классического индуизма, а также и буддизма.
100
Сукта-яджур-веда XXVI, 3, как ее объясняет Саи Баба, в: Vision of the Divine by Eruch B. Fanibunda, Bombay: E. B. Fanibunda, 1976.
101
The Upanishads, translated by Swami Prabhavananda and Frederick Manchester, The Vedanta Society of Southern California, New York: Mentor Books, 1957. (Мы переводим индуистские тексты с указываемых автором изданий. – Прим. пер.)
102
Chandogya Upanishad, ibid., p. 46.
103
Brihadaranyaka Upanishad, ibid.