Страница 20 из 49
Эти мистические посредники могут оказывать реальную помощь обществу, используя свои навыки во благо другим. Их не надо путать с чародеями и колдунами, которые практикуют черную магию, чтобы принести вред другим и добиться собственных эгоистических целей, вступая в контакт с силами космического порядка. Вообще духовная сила нейтральна; ее использование зависит от практикующего мистика. То, что коренные американцы называют «знахарская сила», возникает не в «знахаре». Черный Лось поясняет:
Конечно, излечивал не я. Излечивала сила из иного мира, и видения и обряды делают меня своего рода отверстием, сквозь которое к двуногим приходит сила. Если бы я думал, будто я все делаю сам, отверстие закрылось бы, и сила перестала бы поступать.[68]
Существует множество видов медицины. Один из них – способность исцелять физические, психологические и духовные проблемы. Используемые для этого техники включают в себя физические подходы к лечению болезни, например использование целебных трав, бань, массажа, прижиганий и отсасывание ядов. Но лекарства требуются всему человеку: телу, сознанию и духу, особое значение придается исцелению отношений в общине. В числе средств воздействия могут быть молитвы (заклинания), воззвания, песнопения и обряды, благодаря которым мощь группы (племени) усиливается и призываются духи-помощники. Если вторжение негативной силы, например энергии гнева со стороны другого человека, создает дополнительные проблемы, знахарь (целитель) может попытаться «высосать» эту негативную энергию с помощью духов-целителей, а затем вызвать рвоту, очищающую организм.
Эти методы целительства сегодня находят все больше признания со стороны ученых-медиков. Целителям позволяют посещать туземных пациентов в ряде госпиталей, и в Соединенных Штатах Национальный институт душевного здоровья платит стипендии знахарям и целителям племени навахо за обучение молодых индейцев старинным обрядам, которые при лечении проблем с психикой у навахо часто оказываются куда более эффективными, чем средства западной психиатрии.
Считается, что помимо целительства некоторые мистические посредники обладают особыми дарами, такими, как способность разговаривать с растениями и животными, воздействовать на погоду, видеть духов и общаться с миром бесплотных сил, а также изрекать пророчества. Дар, особенно развитый в Африке – это дар пророчества и гадания, где используются особые техники, например чтение по абстрактным картинам, образующимся на раковинах каури. Согласно Мадо Соме из племени дагара
гадание – это способ получения информации о происходящем, но не совсем обычный… Раковины каури выполняют роль посредников между нами и иным миром. Гадание – это особая форма записи информации на предметах материального мира, позволяющая шаманке, взор которой претерпел изменения в различных целительных путешествиях, читать и истолковывать их.[69]
Мистические посредники – это медиумы, поясняет Хромой Олень:
Висака вакан [святой человек] хочет действовать самостоятельно. Он стремится держаться в стороне от толпы, от повседневной суеты. Он любит предаваться созерцанию, прислонившись к дереву или скале, ощущая, как земля словно движется под ним, чувствуя тяжесть огромного пылающего неба над собой. Таким образом он постигает суть вещей. Закрыв глаза, он ясно видит множество вещей. Что вы видите с закрытыми глазами – вот, что важно… Он слушает голоса вама каскан – всех, кто движется по земле, то есть животных. Он – заодно с ними и один из них. Из всех живых существ в него постоянно вливается нечто [некая энергия] и нечто изливается из него.[70]
Роль шамана может быть наследственной или же может быть получена в качестве особого дара. Как бы там ни было, тренинг шамана очень суров и труден. Чтобы действовать в мистическом состоянии экстаза, перемещаясь между обычной и мистической реальностями, шаманы должны испытать состояние физической смерти и воскрешения. Некоторые из них спонтанно достигали опыта предсмертных состояний. Увавнук, шаманка племени инуитов (эскимосов), пережила духовное посвящение, когда в нее ударила шаровая молния.[71] Выжив, Увавнук обрела огромную силу, которую посвятила служению своему народу.
Другие потенциальные мистические посредники подвергаются ритуалу очищения, уединения и телесной боли, прежде чем вступить в контакт с миром духов. Игьюгарьюк с северного побережья Гудзонова залива, предпочел в течение целого месяца страдать от холода, голода и жажды в крошечной хижине, чтобы привлечь к себе внимание духа Пинга – женского духа-помощника:
Мои посвятительные испытания происходили посреди холодной зимы и я, никогда прежде не заботившийся о том, чтобы согреться, был вынужден сидеть неподвижно, так что мне было очень холодно. К тому же было страшно утомительно сидеть, не смея лечь, так что иногда мне казалось, будто я отчасти умер. Только к концу тридцати дней мне, наконец-то, явился дух-помощник, этот очаровательный и добрый дух, о существовании которого я и не подозревал. Это была белая женщина; она подошла ко мне, когда я был вконец измучен, обессилел и впал в дремоту. Но я видел ее как живую: она зависла надо мной. И с того дня я уже не мог заснуть или задремать, чтобы не повидать ее.
…Она пришла ко мне от Пинги, и это был знак, что Пинга теперь заметила меня и намерена дать мне силу, чтобы я смог стать шаманом.[72]
Для многих мистических посредников посвящение в роль – вопрос не их собственного выбора. Дух вселяется в того, в кого хочет. Так, Церинг, престарелый непальский дхами (шаман) говорит:
Мы никогда не стремимся стать дхами. На самом деле мы изо всех сил умоляем богов оставить нас в покое. Мы молим их, совершаем обрядовые церемонии, даже носим с собой навоз, чтобы отпугнуть их, но ничто не помогает. Когда мою семью начали преследовать несчастья (мой брат умер, упав с крыши, а наш конь утонул в реке), я понял, что выбора у меня нет, и мне пришлось отправиться в паломничество на гору Кайлас.[73]
Попав туда, новые дхами должны распустить волосы и войти обнаженными в ледяное озеро Мансароват, чтобы вступить в общение с духами. Затем, когда вновь посвященные возвращаются в свое селение, божества, вселившиеся в них, настаивают, чтобы адепты доказали свою спиритуальную связь с духами, совершив разные ужасные поступки, например, выпив кипящее масло. После этого дхами начинают пользоваться уважением как авторитетные мистики.
* * * * *
Носительница туземной сакральной практики. Интервью с Надеждой Ананьевной Степановой
Один из живущих в наши дни традиционных шаманов в Бурятии, Надежда Ананьевна Степанова, происходит из рода могущественных шаманов. Ее мать пыталась помешать девочке стать шаманом. Буддийские ламы распространяют молву о том, что шаманов следует избегать, утверждая, будто эти люди – заносчивые, невежественные и примитивные служители темных, низших духов. Подобную репутацию – и серьезный ущерб – принесли шаманам псевдо-шаманы, некоторые из которых обладают способностями экстрасенсов, а другие – заурядные мошенники. Но если шаман обретает истинное духовное призвание, отрицать их силу весьма опасно. Сама Надежда говорит об этом так:
«Еще ребенком я заметила, что когда я болела и пропускала уроки, я могла повторить все, что говорил учитель или что я прочла в книге, но я считала, что все в порядке. Когда мне исполнилось двадцать шесть, мне было сказано, что я стану шаманом, великим шаманом. Когда я рассказала об этом матери, она ответила: «Нет, не станешь». Она взяла бутылку, съездила в свой родной город и возвратилась обратно. «Все выйдет наоборот; никаким шаманом ты не будешь», – проговорила она. Я ничего не поняла. В том году, когда мне было предсказано стать шаманом, я серьезно заболела, а маму парализовало. Обычно у парализованных бывает высокое кровяное давление, но у нее все было в норме. Врачи были весьма удивлены этим, но я поняла: мы обе заболели так тяжко потому, что пошли против воли богов.
68
Цит. в: John Neihardt, Black Elk Speaks 1932. – Lincoln, Nebraska: University of Nebraska Press, 1961, pp. 208–209.
69
Mado (Patrice) Somé, interviewed September. 14, 1989.
70
John (Fire) Lame Deer with Richard Erdoes, op. cit., pp. 145–146.
71
Такой же опыт пережила и знаменитая болгарская прорицательница и ясновидящая Ванга: в нее ударила молния, и ей, по ее рассказам, предстал архангел Михаил. – Прим. пер.
72
Igjugarjuk, в: Knud Rasmusen, Intellectual Culture of the Hudson Bay Eskimos, report of the Fifth Thule Expedition, 1921–1924, translated by W.E.Calvert, vol. 7. – Copenhagen: Gyldendal, 1930, p. 52.
73
Tsering, в Ian Baker, “Shaman’s Quest,” Hinduism Today, November 1997, p. 23.