Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 2 из 49



Эти и бесчисленное множество других моментов в жизни людей по всему миру являют собой разноцветные нити того многоцветного ковра, который мы называем «религия». Это слово, по всей видимости, происходит от латинского понятия, означающего «соединять», «связывать». Общее для всех религий – стремление установить связь между людьми и чем-то, выходящим за рамки человеческой жизни – Высшей Реальностью, которая кроется за миром или незримо проникает в него – в мир, который мы воспринимаем пятью нашими органами чувств.

Попытки установить связь с этой возвышенной реальностью имеют самые разнообразные формы. Многие из них, например буддизм или христианство, – это комплексные образования, в которых есть лидеры и которым присущи постулаты веры, ритуалы, символы, мифы, священные писания, традиционная этика, духовные практики, культурные компоненты, исторические традиции и организующие и руководящие структуры. Более того, это не просто и не только фиксированные, конкретные категории, как предполагают такие общеизвестные понятия, как «буддизм» и «христианство». Каждый из них – абстракция, которая используется с целью привнести некое подобие порядка в изучение религиозных явлений, на самом деле гораздо более сложных, разнообразных, постоянно меняющихся и частично совпадающих. Кроме того, не все аспекты религиозного поведения заключаются в рамках этих институтов. Особым духовным опытом обладают личности, которые не принадлежат ни к одной институализированной религии, но, несмотря на это, ведут напряженную внутреннюю жизнь: молитвы, медитации или прямое переживание опыта присутствия непостижимой силы. Подобное личностное, внеинституциональное поведение может быть названо духовностью, в отличие от религии – термина, используемого для определения более формализованных контактов с незримой священной реальностью в русле конкретной традиции.

Религия – настолько сложная и непостижимая до конца тема, что некоторые современные исследователи всерьез сомневаются, возможно ли вообще изучение «религии» или «религий». Они пришли к выводу, что независимо от того, где и в каком именно аспекте они не пытались бы уловить суть вопроса, другие аспекты неизменно ускользают от них. Однако этот вечно ускользающий предмет занимает главное место в жизни многих людей и приобретает огромное политическое значение в современном мире, поэтому крайне важно попытаться понять его. В этой вводной главе мы попробуем выработать понимание религии в обобщенном смысле: почему и ради чего она существует, оценить ее различные модели и принципы интерпретации, контакты и конфликты с современной наукой, вовлеченность или, наоборот, отсутствие в ней женщин и ее потенциально негативные аспекты, прежде чем пытаться в последующих главах понять основополагающие традиции, известные как «религии», практикуемые сегодня во всем мире.

Почему существуют религии?

Во многих культурах и в разные времена религия служила основополагающим началом жизни, пронизывая все стороны существования человека. Но начиная с европейской эпохи Просвещения религия на Западе превратилась в объект изучения, а не базовый факт бытия, воспринимаемый как непререкаемая данность. Антропологи, исследователи культуры, социологи, философы, психологи и даже биологи начали взирать на религию через призму своих собственных установок, стремясь объяснить, что такое религия и почему она существует, людям, переставшим воспринимать ее как непререкаемую данность. Далее мы кратко рассмотрим некоторые из основных распространенных теорий.

Материалистическая точка зрения: религию изобрели люди

В XIX и XX веках научный материализм занял видное место как теория, объясняющая, почему религия в той или иной форме присуща практически каждой культуре по всему миру. Материалистическая точка зрения заключается в том, что все сверхъестественное – это выдумка человека и что существует только материальный мир.

Достаточно убедительный пример этой перспективы можно найти в трудах видного философа XIX века Людвига Фейербаха (1804–1872). Он утверждал, что божества – всего лишь проекции и объективации человеческих качеств, таких как сила, мудрость и любовь, на некое воображаемое космическое божество за рамками нашей собственной личности. Мы начинаем почитать его как Высшее Существо и не признаем, что такие же качества заключаются в нас самих; вместо этого мы воспринимаем себя как существа слабые и греховные. Фейербах развивал эту теорию, ориентируясь в первую очередь на христианство, от которого он отталкивался.

Следуя этой теории божественного как проекции человеческих качеств и эмоций, психоаналитик Зигмунд Фрейд (1856–1938) описывал религию как коллективную фантазию, «универсальный навязчивый невроз» – порождение нашей любви и страхов по отношению к нашим родителям. Религиозная вера дает нам Бога, достаточно могущественного, чтобы защитить нас от ужасов жизни, Бога, который вознаградит нас или покарает за следование нравственным нормам или за непослушание. Согласно крайне скептической точке зрения Фрейда, религиозные верования – это иллюзия, проистекающая вследствие инфантильности, неуверенности человека и невротического комплекса вины. В этом качестве она весьма и весьма напоминает умственную болезнь.

Другие представители научного материализма полагали, что религии были созданы или, по крайней мере, использовались для манипуляции простыми людьми. В исторической перспективе философ-социалист XIX века Карл Маркс (1818–1883), автор «Коммунистического манифеста», утверждал, что феномен религии в культуре – так же, как и все прочие аспекты ее социальной структуры, – порождаются экономическими условиями. На взгляд Маркса, корни религии лежат в устремлениях угнетенных. Она могла развиться на основе желания революционизировать общество и уничтожить эксплуатацию, но для того чтобы совершить это, невольно стала иномирным явлением, выражением неудовлетворенного желания лучшей, достойной жизни:



Человек создает религию, религия же не создаёт человека…. Религиозный мир – это всего лишь отражение реального мира… Религия это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она – дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа…[2]

Согласно Марксу, религии не только ложно умиротворяют людей; они сами по себе становятся орудиями подавления. Например, он обвинял христианские власти своего времени в поддержке «диких действий угнетателей», которые они объясняют как кару Божью, постигшую грешников. Другие критики выступали с подобными же обвинениями против восточных религий, которые оправдывают страдания бедных их собственными злодеяниями в прошлых жизнях. Подобные истолкования и использования религиозных учений существенно снижали обязанность общества помогать угнетаемым и страждущим. Идеи Маркса в начале ХХ века привели к возникновению атеистического коммунизма, ибо он уверял: «Упразднение религии как иллюзорного счастья народа, есть требование его действительного счастья».[3]

Функциональная точка зрения: религия полезна

Другое направление аргументации возникло на основе теории, объясняющей универсальный характер существования религий. Они существуют буквально повсюду, ибо очень полезны как для общества, так и для отдельных индивидуумов. Функциональные объяснения этого подкрепляются данными многих дисциплин.

Одна из версий подобного функционального объяснения основана на социологии. Пионером в этой области выступил французский социолог Эмиль Дюркгейм (1858–1917). Он высказал предположение, что человечество не может нормально жить без организованных социальных структур и что религия – своего рода клей, связывающий общество воедино. Религии, несомненно, обладают потенциалом создания гармонии в обществе, ибо они проповедуют примат общественных идеалов, в частности любви, сострадания, альтруизма, справедливости и дисциплины, над нашими чувствами и страстями. Роль религий в социальном процессе формирования личности, семьи, общины и нации подверглась тщательному изучению, так как отождествление человеком себя с конкретной религией поддается манипулированию с целью повлиять на социальные изменения, все равно – пробудить, смягчить или поощрить их.

2

К.Маркс. К критике гегелевской философии права. Введение (конец 1843 года – январь 1844 года) – К.Маркс и Ф.Энгельс. Сочинения. Изд. 2-е. Т. 1, с. 415. [Русский перевод несколько изменен в соответствии с английским текстом. – Прим. ред.]

3

Там же.