Страница 8 из 19
Есть ещё такое выражение у йогинов: «Когда человек перестаёт учиться, то он останавливается: всё, уже нет развития». Мастера тоже учатся. Я задал вопрос Гуруджи, когда он последний раз приезжал: «Самадхи – это окончание?» Он говорит: «Нет. Это просто дверь в новые измерения». Я говорю: «А там путь есть?» Он говорит: «Да». Я говорю: «Так и Девархая идёт по пути?» Он говорит: «Да. У него там свои этапы, он тоже развивается». Самадхи – это просто переход в новые пространства, в новые миры, в миры Мастеров, и там у них свой путь. И это очень хорошо описано у Ричарда Баха в книге «Чайка по имени Джонатан Ливингстон». Джонатан сначала был в одном мире, потом попал в другой: там меньше чаек, они другие, но они тоже развиваются, тоже движутся по пути. Отсюда Мастера и говорят про то, что путь бесконечен. И вот Свадхьяя даёт это состояние, эту энергию – энергию наслаждения от постоянного обучения, от открывания всё новых и новых пространств.
Ишвара Пранидхана – вспоминание Господа
И последняя ступень Ниямы – это Ишвара Пранидхана, что в переводе означает буквально «вспоминание Господа». Её тоже по-разному трактуют. Основной её ключ – это умение регулярно думать о Боге: чувствовать Бога, размышлять о Нём.
Есть несколько теософских принципов. Первый – Бог непознаваем, то есть Его невозможно познать. Чисто логикой, рациональным умом Он непознаваем, но мы можем Бога пережить, почувствовать. Отсюда очень важно то, что йогины называют «прямой опыт, прямое восприятие». То есть можно много говорить о Боге, но видел ли ты сам Его? И есть ряд признаков того, что человек видел Бога. Важность прямого переживания, ощущения нечто – это и даёт Ишвара Пранидхана. Мы регулярно путём каких-то своих практик пытаемся свой ум разворачивать на нечто бесконечное. То есть сущее бесконечно; говорят, что сущее – это вся Вселенная. Это объект, который просто бесконечен.
Чтобы понять это, мы вспомним два таких принципа: «принцип обучения» и «принцип воспитания». Что такое обучение? Мы входим в новую дисциплину (например, в математику или азбуку), но, поскольку мы маленькие, в нашем уме ещё нет этой информации (файла нет). Мы начинаем погружаться в эту дисциплину, и сначала у нас есть ощущение, что мы – маленькое пространство, а это нечто – огромное. И мы всё больше и больше входим в это пространство, нарабатываем и нарабатываем знания. Когда какое-то количество обучения переходит в качество, возникает воспитание, то есть мы поменялись. Почему? Потому что мы научились читать, писать, то есть мы стали уже чем-то другим. Мы какой-то кусок информации буквально «съели», растворили в себе – и за счёт этого изменились. Человек, который умеет читать, сильно отличается от человека, который не умеет читать. Человек, который умеет разговаривать на другом языке (кроме родного), отличается от человека, который не разговаривает на нём. Это видно: у него другая вибрация. Человек, который умеет водить машину, отличается от того, кто не умеет водить машину, потому что тот пешеход, а этот уже автомобилист. И автомобилисты сразу друг друга видят. Человек, который знает йогу, и тот, который не знает её, отличаются: йогин сразу увидит йогина, почувствует настоящего практика. Вот это и есть обучение: количество переходит в воспитание, то есть меняется матрица.
А что происходит при Ишваре Пранидхане? Смотрите, мы регулярно думаем о Боге, размышляем о Нём, пытаемся Его почувствовать, пережить – мы как бы всё время свой ум разворачиваем в нечто. Но Бога познать невозможно, Его можно только пережить – это просто бесконечное пространство. То есть капелька не может познать океан, она может только в нём раствориться, может только пережить состояние океана. Но если капелька будет регулярно размышлять об океане, то все остальные объекты станут для неё очень лёгкими. И вот Ишвара Пранидхана даёт такое состояние, что после размышления о Боге все остальные объекты для нас очень лёгкие (там вообще нет сложности).
Я как-то разговаривал с одним человеком. Он очень успешный бизнесмен, великолепно ведёт переговоры. И при этом он умеет работать с камнями. Я говорю: «Как у вас получается так хорошо договариваться с людьми?» А он говорит: «Очень просто: мне помогает моё умение работать с камнями. Я сажусь перед камнем, долго на него смотрю, погружаюсь в каждую трещинку (особенно с кварцевыми камнями – прозрачными: там прям видно, как камень рос, как один слой переходит в другой) и пытаюсь почувствовать, как камень растёт – у него своя история. Он рос, может, много тысяч лет, испытывал множество вибраций; менялись эпохи, созвездия, времена года – и камень всё в себя накапливал.
После этого (когда я выхожу из путешествия внутри камня) общаться с людьми мне очень легко. Я чувствую их стремления, намерения, я чувствую их векторы – что они хотят. И тогда очень легко строить модели поведения».
Вот то же самое и здесь: когда мы регулярно погружаемся в состояние не-ума, то есть мы пытаемся войти в трансовые состояния (а только там мы можем почувствовать Бога, мы не можем его чувствовать из логики, из рационального ума), выйдя оттуда, все остальные объекты для нас становятся очень лёгкими. Отсюда Мастер нас видит, как облупленных, он на нас смотрит и видит нас, как прозрачных просто, и это искусство Мастеров. И так, погружаясь потихонечку в Нияму, мы нарабатываем все эти качества.
Это то, о чём хотелось вам рассказать. Радэ! Радэ!
Законы Дао
Существуют так называемые природные, или вселенские, законы, которые китайцы называют Дао. А Дао Дэ Цзин – это свод этих законов, трактат о Силе, о неких добродетелях мира, базовых принципах, которые пронизывают весь мир, всю нашу Вселенную, и, соответственно, пронизывают и наш социум, человечество как часть Вселенной.
И болезни в основном и происходят от несоблюдения этих принципов, от неследования дхарме, закону. На Востоке бог смерти – Яма, у которого есть два лика: собственно Яма и его брат-близнец, которого зовут Дхарма. И когда ты следуешь дхарме, то ты живёшь благополучную жизнь, а если ты не следуешь дхарме, то ты быстро уходишь к Яме. У него есть свита. Каждая болезнь на Востоке – определённая сущность, которая приходит к тому человеку, который нарушает определённые принципы дхармы, или Дао; нарушает определённые законы мира. На этом всём построено целительство на Востоке.
Здесь мы рассмотрим следующие законы Дао:
• Живи счастливым настоящим, а не прошлым или будущим
• Не критикуй и не осуждай
• Не просят – не лезь
• Тебе надо – ты и делай
• Не обещай, пообещав – выполни
• Всегда спрашивай разрешения
• Не западай
• В просьбе не отказывай
• Не передавай знания, не сделав их своими
• Не ставь цель: она должна быть маяком
• Никому ни в чем не мешай
• У природы нет плохой погоды
Закон № 1
Живи счастливым настоящим, а не прошлым или будущим
Сейчас мы попробуем поисследовать один из ведических законов, который звучит так: «Живи счастливым настоящим, а не прошлым или будущим». Просто внутри себя поиграйте с этой фразой, покрутите её, попробуйте её почувствовать. Почувствовать, в чём важность данного закона, как он работает и что вообще происходит с людьми, которые ему не следуют.
Сейчас давайте попробуем почувствовать этот закон: «Живи счастливым настоящим, а не прошлым или будущим». Что вы почувствовали? Почувствовали некое ощущение собранности, присутствия.
Давайте разберём, что означает «живи счастливым настоящим». Сначала разберём, что такое «настоящее». Что это в вашем понимании? Настоящее – это здесь и сейчас. Настоящее – это сама жизнь, поток жизни, концентрация, спокойствие, действие.
Мы сейчас с вами работаем с информационным потоком, потоком данного закона. И в этом потоке мы учимся «ловить» информацию. То есть не говорить то, что у нас есть сейчас в сознании, в интеллекте, а пытаться поймать именно ту информацию, что идёт из информационного потока.