Страница 3 из 19
И вот здесь тоже есть две точки зрения: умеренная и жёсткая. Жёсткая точка зрения: «Говори всегда правду». И в определённых ситуациях она оправдана – это нужно делать. Но когда мы начинаем соприкасаться с Сатьей, то резко в неё входить нельзя, потому что вы потеряете огромное количество знакомых и возникнет множество напряжённых ситуаций. Здесь Мастера советуют, входя в Сатью, научиться сначала не врать хотя бы самому себе, то есть понимать каждый свой поступок, понимать его мотивацию. Ведь обычно как мы делаем? Часто скрываем мотивацию даже от самих себя. Мы делаем действие, и если оно приводит к чему-то неправильному (к каким-то биениям), то мы всё хорошо объясняем самому себе, обеляя свои поступки (мы как бы интуитивно бежим от честной правды для самого себя). А когда какой-то человек сделал поступок, то мы судим его только по поступку, не учитывая его мотивацию. И как он ни пытается нам объяснить, что он на самом деле хотел по-другому, мы всё равно говорим: «Нет, вот ты сделал, и это привело к тому-то». А вот самому себе мы объясняем свой поступок своей мотивацией. Когда мы вспоминаем, что мы сделали и к чему это привело, то мы говорим: «Да, это было не совсем гармонично, но я-то думал так и вот так». То есть мы начинаем интерпретировать свои поступки, исходя из своих мыслей, намерений и тех эмоций, состояний, которые были внутри нас, а других судим просто по поступкам. И так происходит всё время – мы пытаемся убежать от некой правды о самом себе. Почему? А так легче: мы просто скрываем определённые внутренние качества от самого себя.
И вот при работе с Сатьей, когда мы начинаем погружаться в эту вибрацию, мы в состояниях йоги (когда после практик мы входим в состояние внутреннего равновесия) просто смотрим в ту мотивацию, в те действия, в те поступки, которые мы совершаем. И вот в том состоянии, когда начинает проступать внутренний свет, душа, там очень сложно себе врать. В этот момент ум (интеллект) замолкает или как бы отстраняется: мы находимся в состоянии вайрагьи (отрешённости) и чётко видим, что вот здесь мы были не правы. И это состояние мы просто запоминаем. При этом мы вдруг видим, что, когда мы самому себе всё-таки смогли сказать, что мы были не правы, что-то меняется. Не возникает банальное чувство вины, а возникает некое понимание того, что мы были не в дхарме, мы были не в гармонии с миром. Если мы это уберём (растворим), то что-то очень хорошее войдёт в нашу жизнь. И это очень чёткое ощущение, а не умозрительная какая-то конструкция, построение новой идеи, концепции. Это ощущение: мы просто начинаем чувствовать Сатью – начинаем чувствовать внутреннюю правду.
Как ещё находить внутреннюю правду? Пример о пище: мы сидим, немного покушав (но не когда голодный – так сложно с правдой работать), и какая-то часть вас говорит: «А вот это ещё съешь». В этот момент остановитесь, просто погрузитесь в себя и спросите тело: «А ты хочешь вот это съесть?» Оно скажет: «Нет-нет, не хочу». Ты задаёшь себе вопрос: «А кто ж хочет съесть-то?» И ты находишь структуру ума, которая есть «жрец» внутри каждого из нас.
На этом механизме чётко видно, почему мы от Сатьи всё время бежим. Потому что правда для нас неудобна: она заставляет нас нарабатывать совершенно другие модели поведения. А часто этого не хочется, лень: внутренняя инерция ума не даёт взаимодействовать с Сатьей. И так, постепенно-постепенно погружаясь в эти пространства, мы начинаем эту энергию внутри себя открывать, и она потихонечку входит в нашу жизнь. Тогда Сатья выходит уже во внешнее пространство – мы начинаем следовать ей в действиях, в мыслях, в словах.
Одна из методик, которую часто дают тибетские ламы: «Чтобы наработать Сатью, ты сильно не обижай людей. То есть ты говори или только правду, или, когда ты видишь, что нужно сказать неправду, просто молчи, уходи от ответа». Это тоже одна из техник – очень рабочая.
Если энергия Сатьи начинает в нас преобладать, то у нас появляется Сиддха. Сиддха Сатьи – любое наше слово выполняется, оно начинает реализовываться. Если мы говорим, что завтра пойдёт дождь, то он идёт. И не потому, что мы такой могущественный колдун, а просто потому, что мы чувствуем мир. И в этот момент как бы сквозь нас говорит мир о том, что завтра будет дождь. Это ощущение постепенно-постепенно в нас проступает. Ведь что такое жить своей дхармой? Когда ты живёшь своей дхармой, то ты чувствуешь своё неповторимое место в общем рисунке мира, в общей мозаике, то есть ты чувствуешь свою ноту в общей симфонии. И когда ты ощутил эту ноту и ей следуешь, то ты находишься как бы в общем резонансе (в общей песне мира) и сквозь тебя все эти потоки и звучат.
Астея – неворовство
Следующая заповедь – это Астея, что в переводе буквально означает «неворовство». И здесь тоже огромное количество трактовок. Мы сегодня не говорим о банальном – нельзя красть чужого, это понятно. Тогда с чем, прежде всего, советуют работать? Первая ступенька Астеи для нас – научиться не красть время. Что такое красть время? По большому счету, одна из ценностей, ради которой мы приходим в этот мир, – это время. Потому что никто не знает (и об этом говорят все Мастера), какая будет следующая жизнь. В принципе, по общему движению кармы человека можно сказать, что да – у него это будет так-то и вот так, видя причинно-следственные цепочки и реализации вокруг. Но опять же, это ещё точно неизвестно. И поэтому говорят: «Время – это неповторимая драгоценность, которую нам здесь отмерили». И опять же, никто не знает, когда это закончится, когда именно внутренние часы перестанут тикать.
Конечно, у Мастеров всё немного по-другому. Как говорят Мастера: «Реализованный йог за полгода чувствует приход смерти, потому что меняется вибрация в пранических телах». Гуруджи нам в своё время рассказывал, что йоги, мол, обманывают смерть. Ощущая, когда она близка, они уходят в пещеру, входят в состояние Самадхи, закрывая все девять отверстий, и она их не может найти. Почему закрывают все девять отверстий? Потому что, по легенде (и я думаю, что так оно и есть), душа уходит из тела через какое-то отверстие. Только йоги выходят через крышку черепа (она как бы открывается) – это называется Махасамадхи. А когда все девять отверстий закрыты, то, как говорил Гуруджи: «Смерть приходит и смотрит: нет, через что забрать йога, и уходит». Через время йог выглядывает: «Фух, ушла! Можно девять отверстий открывать». И получается, что пошёл новый цикл (как будто часы завели по-новому) и пошло всё заново. Но так только Мастера могут. Никто из нас не знает, когда смерть за ним придёт. Поэтому и нужно ценить то время, которое нам здесь даётся.
Нужно следить, как мы используем своё время. Или мы его используем на поиск того истинного, божественного Я, которое нам будет всегда помогать и которое нас никогда не предаст (мы ведь этим и являемся на самом деле, а не тем, что мы о себе думаем). Или мы его будем использовать в погоне за мирскими, иллюзорными вещами, которые постоянно текут, меняются – на них нет надежды. И на чтобы мы ни опирались – это как табуретки, которые могут из-под нас выдернуть. Во внешнем мире нет ничего стабильного. Мы живём внутри огромной игры Бога – «Майи». Здесь всё течёт, меняется, всё призрачно. Это как песочные замки: можно строить дом на песке, опираясь на него, но потом он начинает течь, трансформироваться и меняться по закону игры «всё течет, всё меняется» – и это как бы новый источник страданий. А вот один из признаков души – это то, что не меняется, это и есть то, что никогда от нас не уйдёт. Время – это драгоценность. И если мы его тратим на пустые вещи, то мы нарушаем Астею.
Если мы «крадём» время у другого человека, особенно у йога, практика, тогда мы тоже сильно нарушаем Астею. Если человек своё время не ценит и вы у него чуть-чуть забрали, то это не страшно. А если практик выполняет практику и в этот момент вы его выдёргиваете (то есть отрываете его от этого действия), то за это идёт очень сильное наказание. Отсюда существует масса легенд (например, Махабхарата буквально напитана такими легендами), когда йоги сидят и накапливают силы, а кто-то бесцеремонно выводит их из этого состояния, тогда мощный поток энергии часто просто сжигает обидчиков. То есть проклятие йога, которого выдернули из медитации, просто-напросто ничем не снять. Тут имеется в виду, что в том состоянии он в дхарме – в резонансе со Вселенной (обидчика не сам йог, а вся Вселенная проклинает).