Страница 10 из 17
Огонь и Вода, Воздух и Земля – вот одно из тех великих, воистину «магических» делений окружающей нас природы, которое просуществовало сотни и тысячи лет, и, именно которое послужило основой тех самых знаменитых «декартовых координат», которые знакомы ныне каждому школьнику.
В христианстве Число четыре обычно используется как указание на четырех евангелистов (Марк, Матфей, Лука и Иоанн).
Число 4 у нумерологов символизирует планету Уран. Оно считается связанным с Солнцем, числом 1 и в оккультизме пишется как 41 (почему – станет понятно, когда мы перейдем к статье о цифре 5).
Люди, рожденные под числом 4 (или же нумерологически имеют его при сложении дат своего рождения, букв своего имени и проч.) имеют различные характеры. Кажется, что они могут понять все – начиная с полностью противоположной им точки зрения и заканчивая точкой зрения любого человека; любят спорить и, хотя не являются задиристыми, все же наживают большое количество тайных и злейших врагов.
Для них довольно естественно придерживаться разных взглядов на все. Они инстинктивно восстают против установленных правил и, если имеют возможность, переворачивают порядок вещей, даже в обществах и правительствах.
«Эти люди часто восстают против конституционной власти и учреждают новые правила как в домашней, так и в общественной жизни. Они интересуются социальными вопросами и реформами любых видов; имеют необычные взгляды на жизнь. Друзей они приобретают не легко. Они редко преуспевают в мирских или практических делах так, как люди, родившиеся под другими числами, и, как правило, более или менее равнодушны к деньгам, но если к ним попадают деньги, то удивляют всех их умелым использованием.
Главным недостатком таких людей является то, что они очень нервны и чувствительны, легко ранимы, нередко чувствуют себя одинокими и становятся подавленными и меланхоличными, если не достигают успеха; как правило, приобретают немного настоящих друзей, но для этих немногих являются самыми преданными и верными друзьями; всегда становятся на сторону униженных и оскорбленных.
Что касается счастливых цветов, то они должны носить так называемые полутона или электрические цвета. Электрический голубой и серый, по-видимому, подходит им больше всего. Их счастливый камень сапфир, светлый или темный, и, если это возможно, они должны носить этот камень в соприкосновении с телом» (Хейро).
Однако, подключение третьего признака к паре порождало аналогичные усложнения и при последующих, более подробных делениях. Это было уже деление на пять. Классическим образцом крайне «Логичного» деления на пять служит китайский принцип «У-Син», принцип «Пяти», который, помимо принципа «Ян-Инь»(принципа «Двух», «Пары») положен в основу всей древневосточной (в первую очередь, древнекитайской) магии, религии и философии, будь то даосизм или конфуцианство, буддизм, ламаизм или какое-либо другое направление.
Схема «Пяти» в таком случае, подразумевала, однако не равномерное деление на пять, что так же возможно, а, как бы графическим «наложение» двух «троек», в виде «креста», с сохранением некоей средины.
Фигура эта могла быть проведена по вертикальной и горизонтальной осям, образуя именно крест, но, фактически, точно та же фигура могла быть образована квадратом, где основные элементы деления, основные понятия располагались(их располагали) в углах некоего квадрата или прямоугольника, напоминающего своеобразную «икону». Такие изображения, с существами «тетраморфами»(четырьмя обличьями(по углам и с неким «единым» в центре были необычайно распространены в средневековой Европе, как среди символик религиозных, так и среди, например, символик алхимических.
Основой здесь были либо четыре знака зодиака, либо четыре евангелиста (Марк и пр.), изображаемые как правило, символически, виде взаимозаменяемых животных: Быка, Льва, Человека, Орла и так далее. В центре же всей композиции могло располагаться некое символическое сооружение, где основной фигурой был, например, Иисус Христос, Вселенная, Земля, символический «город» и тому подобное.
В Ветхом завете особо почитается Пятикнижие, т. е. пять книг Моисеевых. В Новом завете Иисус накормил пятью хлебами 4000 человек, а пять ран Христовых многократно запечатлены крестами на камнях алтарей.
Число 5 символизирует планету Меркурий и является многосторонним по всем своим характеристикам.
Эти люди сообразительны и проворны в решениях, импульсивны в действиях; ненавидят работу, требующую усидчивости и стремятся к быстрому зарабатыванию денег; обладают острым чутьем на то, как делать деньги с помощью изобретений и новых идей; прирожденные спекулянты, склонны к биржевым сделкам и обычно готовы рисковать во всем, что предпринимают.
Эти лица выделяются приспосабливаемостью и гибкостью характера; быстро оправляются от тяжелейших ударов. Они подобны своему символу ртути, символу Меркурия – удары Судьбы не оставляют следов на их характере; если они по природе добры, то остаются таковыми, если вредны – ни одна проповедь в мире не изменит их ни на йоту.
Более удачливыми или счастливыми днями недели для них являются среда и пятница, в особенности если их собственное число приходится на один из этих дней.
Самый большой недостаток таких людей заключается в том, что неограниченно расходуя нервную энергию, они часто бывают жертвами нервных расстройств, и из-за любого психического (умственного) напряжения легко становятся раздражительными.
Их счастливыми цветами являются все оттенки светло-серого, белого и блестящих цветов; хотя, подобно тому, как друзей могут приобретать среди людей, родившихся под любым числом, так и оттенки могут носить любого цвета, но несомненно лучшими для них являются светлые оттенки; темные цвета должны носить по возможности реже.
Их счастливый камень алмаз и все сверкающие камни, а также украшения, сделанные из платины и серебра; если это возможно, должны носить алмаз, вставленный в платину, в соприкосновении с телом.
В Древнем Китае число пять (ву) в связи с таким же числом стран света (включая середину, или центр) было священным. Дело в том, что стихий китайская философия в отличие от европейской, насчитывала не 4, а 5 (включая еще и стихию Дерева).
Кроме того китайские философы насчитывали еще и 5 цветов (Синий, Красный, Желтый, Белый, Черный); а восточной астрологии были известны не 7 планет, как европейской, а всего лишь 5 (Юпитер, Марс, Сатурн, Венера, Меркурий), Солнце же и Луна из этого списка исключались, ибо считались наглядным воплощением принципов Ян и Инь.
А помимо этого были и 5 священных гор, драконов, зерен, цветов, видов вкуса, ядов, могучих амулетов, основных добродетелей, посвящений, вечных идеалов, пять видов отношений внутри человечества. Будем ли мы теперь удивляться, узнав, что и китайская музыкальная гамма насчитывала не 7 нот, а всего пять?
Та же священная пятерка наблюдается в греко-римском пантеоне (число Аполлона и Венеры) и в древнеегипетском (пять священных крокодилов), в индуистской религии (пять основных цветов, чувств, пять ликов Шивы) и даже в исламе (можно указать на пять столпов веры, пять божественных присутствий, пять основных догматов, пять действий, пятикратная ежедневная молитва).
Однако, деления на 2, 3, 4 и даже на 6, формально, не выводило и создателя и наблюдателя в мир «3D», то есть в мир трех измерений. Маг или ученый продолжали «трепыхаться» в двумерном мире, хотя, возможно, и поражали воображение своих почитателей, учеников и последователей даже этим.
Физический и символический выход в трёхмерный мир происходил с момента появления третьей оси. К декартовым осям, к декартовым координатам точки в пространстве, к осям абсцисс (от лат. abscissus – «отрезанный») и ординат (от лат. ordinatus – «упорядоченный»), привычных всем «иксу» им «игреку» прибавлялась новая ось, обозначенная буквой «зет»(z) – «аппликата». Ситуацию эту отчетливо уловили те средневековые исследователи, которые занимались, в частности, минералами, а именно те, кого, в популярной литературе, традиционно относят к магам и алхимикам, то были великие ученые и философы средних веков – Альберт Великий, Теофраст Бомбаст Парацельс и прочие выдающиеся, всемирно признанные учёные, такие как – Кеплер, Дюрер, Бойль, Гук, Бартолин, Гюйгенс, Ньютон (в России – М.В.Ломоносов) и проч.