Страница 6 из 7
О том, насколько наше с вами понимание добра и зла, жизни и смерти отличается от того, как их понимают те, кто достиг духовной высоты, можно увидеть на одном примере из жизни преподобного Варлаама Хутынского. Однажды Варлаам ехал в Новгород к архиепископу Новгородскому. На мосту он встретил толпу народа, который собирался сбросить в Волхов уличенного преступника. Взглянув на осужденного, преподобный сказал: «Отдайте мне его: он загладит вину свою на Хутыни». И народ отдал осужденного уважаемому пустыннику. По возвращении в Хутынь преподобный послал его работать в монастырь. В результате из бывшего уголовника вышел усердный и способный к любому труду работник. Впоследствии Варлаам постриг его в иноческий сан, принял в число братии и, таким образом, спас его душу. Спустя какое-то время Варлаам вновь проезжал по мосту как раз в тот момент, когда новгородцы в очередной раз готовились сбросить в Волхов осужденного, причем его родственники умоляли преподобного спасти несчастного от смерти. Но святой молча проехал мимо. Когда же недоумевающие ученики спросили его, почему одного он спас, а другому не захотел оказать той же милости, преподобный ответил: «Вижу я, что вы, взирая внешними очами, по внешнему и судите; я же сердечными очами усмотрел, что первый осужденник, которого я выпросил у народа, был осквернен многими грехами и осужден справедливо, но что когда судья осудил его, раскаяние проникло в его сердце. Но он ниоткуда не видел помощи и был окружен многими недоброжелателями, между тем как еще не пришел час его. Я же увидел, что он имеет веру на спасение, и выпросил его себе на поруки, и устроил его, как было угодно Господу. Другой же был осужден несправедливо и вопреки закону, и я видел, что он умирает мученическою смертью и имеет получить венец от Христа: ему не нужно было молитвы моей ко Христу, ибо он имеет Его Самого помощником и избавителем. Вы же не соблазняйтесь об этом». И таких примеров из жизни святых угодников Божиих можно привести множество. Поразительно! Как же сильно наши представления о происходящих в жизни событиях отличаются от их истинной сути. Получается, что мы живем словно в темноте, как слепые, не замечая величественной картины борьбы за нравственное перерождение человеческой души, призванной очиститься через временные скорби и страдания от прилипшей к ней скверны и вернуться в отчий дом. Духовные люди, живя вместе с нами, одновременно с этим пребывают в другом, неземном мире, существующем, в том числе, и для нас. Но мы от него далеки, потому что запали на земные блага, которые только на время забавляют душу, но не дают ей ни счастья, ни покоя. Более того, за минутными наслаждениями ими душа нередко расплачивается угрызениями совести и ощущением внутренней пустоты и скуки. Все земное, к чему мы прикипели, всегда и у всех заканчивается одним и тем же – бугорком за могильной оградкой. А то, к чему нас призывает Священное Писание, написанное пророками и апостолами при помощи Святого Духа, открывающего им тайны будущего времени, не заканчивается никогда, потому что оно вечно.
Многие люди в наше время в храм приходят очень редко, да и то когда, что называется, нужда заставила. Или по великим праздникам, но не потому, что душа жаждет покаяться, а скорее всего, следуя традициям мертвых поколений, которые, по выражению Карла Маркса, «тяготеют, как кошмар, над умами живых». В
России ведь еще с незапамятных времен было принято посещать храм в дни религиозных праздников, что и сохранилось до сегодняшнего времени. Речь здесь не идет, конечно же, обо всех, но думаю, что о многих. Сказывается влияние на сознание человека психологии потребительского общества, которое переносится и на сферу духовной жизни. Чтобы взять святой воды на Крещение, мы готовы отстоять в очереди, напоминающей иногда по размеру ту, которая в советские времена выстраивалась за импортной обувью. А как же! Бесплатно можно набрать целебной водички для здоровья тела, глядишь, и поможет. Опять же, если повезет, то и на лекарствах можно будет сэкономить. Налицо потребительское отношение к великой святыне, которая может принести пользу только при благоговейном к ней отношении и молитве.
Святая крещенская вода нужна для того, чтобы укреплять и поддерживать верных, то есть тех, кто крещен и живет в единении с Богом через таинства Церкви и исполнение заповедей Божиих. Для тех же, кто пытается употреблять ее, игнорируя духовную жизнь и не отказываясь от грехов, она бездейственна в том смысле, что не решает проблемы, которые с ее помощью предполагалось решить. То же самое может быть сказано и о купании в проруби. Если человек не борется со своими грехами и не имеет желания измениться, то сколько бы он ни входил в купель Крещения, абсолютно никакой пользы ему это не принесет – он останется все таким же ветхим. Господа, к Богу нужно обращаться, как учат нас Святые Отцы, осознанно и не тогда, когда «гром грянет». Если мы хотим, чтобы нам что-то «перепало» от Него, то и мы должны – ведь так же у нас принято в потребительском обществе – что-то дать ему взамен. А Бог-то многого не просит. Он ждет, когда мы откроем Ему наше сердце, куда Он войдет и сделает нас – за нас! – по-настоящему счастливыми, а не дождавшись, посылает нам скорби, но не для того, чтобы наказать, а чтобы наставить на путь истинный. Преподобный Амвросий учил: «Искушения неприятны, а полезны, да и податься от них некуда, по сказанному: “В мире скорбни будете”. Значит, в целом мире бесскорбного места не найдешь; везде к одному заключению придешь, что потерпеть нужно. Другого средства к избавлению нет». А старец Анатолий (Зерцалов) советовал: «Скорбей у Бога не проси, а пошлет – терпи… Конечно, кто всем сердцем обращается к Богу и часто Ему молится, тот избегает многих скорбей; а уж если мы не хотим трудов вольных, то должны терпеть скорби невольные, чтобы не отстать там от святых». И далее: «Помни, что все святые сим путем, то есть путем скорбей, шли и дошли до врат Царства. Другого пути нет. Правда, тебе кажутся твои скорби чересчур велики, но это опять от неразумия твоего: скорби потому-то и скорбны, что больны. Хватают за самое сердце… А чем больнее, тем целительнее».
И уж совсем удивительные слова для нас, мирских людей, произнес один из оптинских старцев, преподобный Никон: «Бесскорбная жизнь – признак неблаговоления Божия к человеку. Не следует завидовать живущим бесскорбно, ибо конец их бесскорбия плачевен». Из этого следует, что скорби – это дар Божий, который Он, не дождавшись от нас обращения к Нему, посылает нам для нашей же пользы. Поэтому, как писал архимандрит Иоанн (Крестьянкин), «настало время, когда надо каждой скорби в ножки поклониться и руку ее облобызать. Ведь только скорби и ходатайствуют о нашем спасении».
Добавлять после того, что было сказано Святыми Отцами, нечего. Остается только прислушаться к их словам, а может быть, даже и задуматься. Основания для этого более чем достаточные, ведь на кону – наша с вами жизнь, точнее, ее благополучие.
Но я бы хотел вернуться к описанным выше случаям из жизни Варлаама, чтобы акцентировать ваше внимание на еще одной очень серьезной теме, возможно, далеко не всегда многими из нас осознаваемой. Когда люди чаще всего впервые приходят в храм? Когда имеются серьезные проблемы или у их близких, или у них самих, а все принятые меры результата не принесли. И это логично: Бог не оставит человека, если он бросается к Нему в крайней нужде. Но нам нужно отдавать себе отчет в том, что истинное благо для человека может отличаться и в действительности очень сильно отличается от нашего представления о нем. Мы ведь стремимся прежде всего хорошо устроиться в земной жизни и о ней больше всего и печемся. Но истинное благо простирается за пределы земного существования. Ничтожный миг человеческой жизни является лишь подготовкой к переходу в вечность, и только сотворивший нас Разум знает, что нам на пользу, а что во вред. В Церкви, конечно же, помолятся за наших близких и нам посоветуют молиться, но это вовсе не означает, что помощь свыше будет оказана именно такая, какую мы ждем. Это очень важный момент для любого человека, решившего встать на духовный путь, конечной целью которого является, как известно, спасение души. Будучи людьми, далекими от понимания духовных вещей, скажем откровенно: мы не знаем, что нам на самом деле полезно, здоровье или болезнь, смерть или жизнь. Но, молясь за себя и наших близких, мы тем самым соглашаемся с тем, что целиком и полностью предаемся в руки Бога, который Один только и знает, что в действительности нужно любому из нас с точки зрения вечности. Это означает, что мы должны быть готовы ко всему, даже и к печальному результату, потому что Бог посылает только то, что приносит нам духовную пользу. А готовы ли мы к тому, чтобы без ропота принять все, что Он нам пошлет? Боюсь, что не совсем – опять же сужу по себе. Иногда мне становится страшновато, когда, обращаясь к Богу с просьбой о благополучии дорогих мне людей, я добавляю: «Да будет воля Твоя!» А вдруг Его воля окажется неприятным сюрпризом? Конечно, помощь свыше может быть оказана и в житейских вопросах, о чем имеются многочисленные свидетельства. Но очевидно также и то, что далеко не всегда наши желания совпадают с Промыслом Божием о нас. Обращение к Создателю – дело не простое. Оно требует решимости и веры в безграничную любовь Творца к своему творению и накладывает на человека обязательство согласиться с любым Его решением. В противном случае лучше вообще отказаться от обращения, дабы, как говорится, не испытывать судьбу и не впасть потом в грех, обвиняя Всевышнего в отсутствии милосердия.