Страница 8 из 21
Множество богов были у славян покровителями природных стихий и людей, например, Ярило – бог весны, Семарг – бог огня, Стрибог – бог вихря, урагана, Макошь – богиня человеческой судьбы, Хорс – божество зимнего солнца, иначе называемого Карачуном, Марена – богиня зимы и смерти. Помимо богов, множество духов населяло природу: лешие – покровители лесов, водяные – покровители рек и озер, домовые – охранители домов, полудницы – духи полей и т.д. Славяне считали, что есть и злые духи-демоны – Дый, Вый, Кащей, а также множество злых духов рангом пониже: упыри, кикиморы, злыдни и т.д.
Славяне почитали предков как своих покровителей и поклонялись силам видимой природы. У них сформировалось два основных культа: культ предков и культ природы. Культ природы отразился на разработке годового обрядового цикла, который носил мифологический и природно-земледельческий характер. Год у славян начинался в день весеннего равноденствия (21 марта). В эти весенние дни славяне праздновали проводы зимы и встречу весны. На Масленичной неделе с 15 по 20 марта они провожали зиму – сейчас празднуется накануне Великого поста. В эти дни наши предки сжигали чучело зимы (символ богини Марены – богини зимы и смерти), поедали блины (символ Солнца), устраивали народные гуляния, ходили друг к другу в гости. Затем шли три праздничных дня встречи весны, когда наши предки кормили птиц, водили хороводы, заключали брачные союзы, ходили на могилы своих родителей и предков (праздник Радуница). На их могилах они устраивали тризны (поминки) и катали яйца (яйцо было символом бессмертия). 1 и 2 мая славяне убирали лентами молодую березу, украшали ветками с только что распустившимися листьями свои дома. Этот праздник получил название Красная горка.
Кроме этих весенних праздников, у славян было еще три праздничных цикла, которые были связаны с годовым оборотом Солнца. В дни летнего солнцестояния праздновалась русальная неделя (Сёмик), день Ивана Купалы (24 июня) – сейчас православные в этот день отмечают Рождество Иоанна Крестителя, по старому стилю, и Ярилин день (25 июня). Особенно радостным был у славян день Ивана Купалы, в этот день гадали на венках, брошенных в воду, водили хороводы, пели песни, прыгали через костры. В день осеннего равноденствия, 21 сентября отмечался праздник Овсень (отсюда слово «осень»). Это был праздник сбора урожая, окончания жатвы. Четвертый солнечный праздник приходился на день зимнего солнцестояния. С 22 декабря шли праздники в честь Коляды (Колядки): люди ряженными ходили друг к другу в гости, славили Коляду и просили угощения.
Въ декабрѣ мѣсяцѣ (около нашего Рождества) у славянъ былъ праздникъ Коляды, или рожденія краснаго солнца. Въ честь рождающагося солнца славяне приносили жертвы при пѣніи пѣсенъ, посвященныхъ божеству солнца. Въ этотъ же праздникъ совершались различныя гаданія, посредствомъ которыхъ славяне старались узнать о будущей судьбѣ: гадали посредствомъ куръ, кольца, зажженной лучины и т. д. (Эти гаданія во многихъ мѣстахъ Россіи уцѣлѣли до сихъ поръ).
Когда ранней весной снѣгъ начиналъ таять и показывалась на пригоркахъ первая травка, славяне весело встрѣчали весну съ ея непремѣнными признаками – первымъ громомъ, первымъ дождемъ – и въ честь ея было нѣсколько праздниковъ. Встрѣча весны состояла въ пѣніи весеннихъ пѣсенъ, купаньи и въ то же время сопровождалась проводами зимы, которую подъ видомъ соломеннаго чучела топили въ водѣ или сожигали. И до сихъ поръ еще во многихъ мѣстахъ встрѣчаютъ весну пѣсней: „весна, весна красная, приди, весна, съ радостью, съ великой милостью, со льномъ высокимъ, съ корнемъ глубокимъ, съ хлѣбами обильными". А при первомъ дождикѣ поютъ: „дождикъ, дождикъ, припусти; поливай, дождь, на бабину рожь, на дѣдову пшеницу, на дѣвкинъ ленъ поливай ведромъ. Дождь, дождь, припусти поскорѣй, посильнѣй, насъ, ребятъ, обогрѣй". Когда на возвышенностяхъ, подъ дѣйствіемъ горячихъ лучей весенняго солнца, стаивалъ снѣгъ, славяне праздновали „Красную горку". Они пѣли пѣсни въ честь воды, молились о дождѣ, о плодотвореніи земли и зажигали огни въ честь солнца. Хороводными пѣснями и играми они намекали на предстоящія сельскія земледѣльческія работы. Въ то же время на этихъ играхъ молодежь знакомилась между собой. Послѣ игръ ходили на могилы и приносили туда кушанье покойникамъ (радуница), воспѣвали достоинства умершихъ, а затѣмъ устраивали въ память ихъ тризну (поминки).
Послѣ праздника Красной горки шли полевыя работы, послѣ которыхъ, по вечерамъ, устраивались игры у воды. По окончаніи первыхъ полевыхъ работъ, при наступленіи болѣе теплыхъ дней, устраивался праздникъ Семикъ (теперь въ четвергъ на 7-й недѣлѣ послѣ Пасхи). Молодежь, съ вѣнками на головахъ, съ вѣтками въ рукахъ, собиралась на берегу озера или рѣки и гадала посредствомъ вѣнковъ, бросаемыхъ въ воду, о будущности. Въ то же время на могилахъ совершали тризну.
Послѣднимъ лѣтнимъ праздникомъ былъ праздникъ Купалы (теперь 24-го іюня). Въ это время стоятъ самые длинные и самые жаркіе дни; около этой поры особенно замѣтенъ ростъ травъ и хлѣбовъ. Славяне думали, что эту производительную силу земля получаетъ чудеснымъ образомъ въ ночь на Купалу. Поэтому наканунѣ Купалы они зажигали костры при помощи огня, добытаго посредствомъ тренія, а затѣмъ молодежь попарно, взявшись за руки, прыгала черезъ эти костры. (Нѣкоторые думаютъ, что въ этомъ первоначально и заключался у древнихъ славян, брачный обрядъ, такъ какъ свадьбы устраивались преимущественно около этого времени). По вѣрованію славянъ, травы въ эту ночь получали особую чудодѣйственную силу, и это заставляло славянъ собирать эти травы, напр. папоротникъ, который будто бы распускался только въ эту ночь. Какъ бы в ознаменованіе того, что съ праздника Купалы солнце пойдетъ на убыль къ зимѣ, что дни будутъ короче, славяне скатывали съ горы зажженое колесо. Первым осеннимъ праздникомъ былъ Перуновъ праздникъ (нынѣ Ильинъ, день) – праздникъ бога-громовника, который въ этотъ день производилъ какъ бы на прощанье страшные раскаты грома. (И до сихъ поръ въ русскомъ народъ держится повѣрье, что 20-го іюля непремѣнно должна быть гроза). Затѣмъ начиналась жатва, которая также сопровождалась играми на открытомъ воздухѣ (въ честь бога Велеса). Съ окончаніемъ полевыхъ работъ славяне собирались уже въ домахъ, а не на открытомъ воздухѣ. И до новой Коляды у нихъ не замѣтно никакихъ праздниковъ (К.И. Добрынин «Элементарный курс Русской истории»).
Среди обрядов славян главными были обряды жертвоприношения, погребения и бракосочетания. Славяне считали, что богов надо задобрить, принести им жертву. В нашей речи долго оставались следы старинных обычаев: «Дождик, дождик, пуще, дам тебе гущи», – приговаривают иногда во время дождя. Это древнее обещание жертвы дождю, чтобы он шел сильнее. Отличительной чертой славянского язычества было отсутствие человеческих жертв, в жертву приносились плоды своего труда или животных.
Славяне думали, что после смерти люди переселяются в какой-то другой мир и там продолжают жить. Они почитали умерших предков-родоначальников. Такой предок назывался «чур» или «щур». И сейчас дети в играх иногда говорят: «Чур меня!» Это значило в древности «храни меня, предок». Как и их предки, арийцы, славяне считали, что после смерти душу надо скорее освободить от тела, поэтому покойников сжигали. Причем у степных племен обряд погребения напоминал скифский, т.е. тело сжигали и насыпали большой курган. У племен лесной полосы тело сжигали, а пепел собирали в сосуды, затем этот сосуд ставили на перекрестке дорог, иногда пепел закапывали в землю. По покойникам устраивались тризны (поминки). Тризны проводились на 3-й, 9-й и 40-й день. По древним поверьям, на 3-й день душа покидает мертвое тело, на 9-й день покидает Землю, на 40-й день вступает в Сваргу (Небесное Царство). Похоронные обряды знатных славян часто сопровождались убийством его жены, слуг, скота. Причем убийства людей могли быть только добровольными, когда они соглашались последовать в загробный мир вместе со своим господином. Все эти жертвы вместе с имуществом умершего знатного человека клались на огромный погребальный костер и поджигались.