Страница 1 из 3

Философия духа отцов «Добротолюбия»

(Байбородин) архимандрит Наум

архимандрит Наум (Байбородин)

От редакции

Как учил архимандрит Наум (Байбородин) (1927–2017), всякий человек для своего спасения должен пройти путь очищения и освящения – через исполнение заповедей, пост и воздержание, через чистую, целомудренную жизнь и особенно через непрестанную молитву и достойное причащение Святых Христовых Таин. Архимандрит Наум говорил, что нужно не только оставить страсти и избегать явных грехов, но и умом, мыслями соблюдать себя в святости, отгоняя греховные, нечистые и суетные помыслы и непрестанно вознося к Богу молитву Иисусову. Как нам нужно этим правильно заниматься и какие на этом пути нас ждут трудности, нам подробно рассказали святые отцы в аскетических поучениях IV–XV веков, которые в XVIII веке были собраны прп. Никодимом Святогорцем и свт. Макарием Коринфским в объемный сборник «Добротолюбие», переведенный затем на славянский язык прп. Паисисем Величковским, а в XIX веке на современный русский язык свт. Феофаном Затворником и изданный в пяти томах. Ценность книги о. Наума в том, что он, как всякий подлинно православный подвижник и учитель, не стремился в своих поучениях «говорить от себя», но основывался на предшествующей многовековой святоотеческой традиции, воспроизводя ее не механически, но пропуская через свой многолетний высокий духовный опыт. Поэтому данная книга о. Наума представляет собой как бы краткую авторскую комментированную выборку всего самого важного и нужного, что необходимо, как он считал, знать современному человеку о деле стяжания духовной жизни. Можно сказать, что это своего рода «Добротолюбие» из «Добротолюбия». И оно окажется полезным всякому христианину и особенно дорогим сердцу тех людей, кого Господь сподобил видеть и слышать о. Наума и получать его благодатную молитвенную помощь.

Преподобный Антоний Великий[1]

Всеблагий Бог в Совете Своем положил обо́жить человека, учит преподобный Антоний Великий. Истинно словесным человеком он называет лишь того, кто повинуется и угождает Богу. Человек должен стяжать добродетели, а стяжания имений и богатства вовсе не желать.

Бог сделал душу свободной и самовластной в делании добра или зла. Душа состраждет телу, тело же не сострадает душе, но пребывает само по себе, особо, оставаясь позади души, страждущей болезненными помышлениями неведения, гордыни, неверия, ненависти, зависти, гнева, нерадения, тщеславия.

Жизнь – это соединение ума, души и тела. Ум – дар Божий, спасающий душу. Ум боголюбивый советует душе не искать временное, вещественное, тленное, но возлюбить вечное и нетленное благо. Боголюбивый ум спасает душу и тело – всего человека. Душа в теле, в душе ум, в уме слово. Бог сотворил человека самовластным, и человек, если хочет, может угождать Ему.

Слово – служитель ума. Что хочет ум, то и слово вещает.

Ум – душевное зрение. Ум все видит. Глаза видят лишь видимое, ум же и невидимое постигает. Боголюбивый ум – это свет души, и имеющий его сердцем просветится и узрит Бога умом своим.

Бог для человека сотворил небо, украсил его звездами, для человека сотворил землю. Душа живет в этом мире, как рожденная, ум же превыше мира, как нерожденный. По телу человек смертен, по уму же и слову бессмертен. Душе, исполнившей в теле определенный от Бога предел, подобает из тела выйти.

Благочестие – это творение воли Божией, а это и есть ве́дение Бога. Ум в чистой и боголюбивой душе зрит Бога и Промысл Божий. И только с человеком, единственным словесным животным, беседует Бог.

Преподобный Марк Подвижник[2]

Преподобный и богоносный отец наш Марк Подвижник говорит о том, что Бог – начало всякого блага и закон Его духовен. Столп веры для нас – Христос. В молитве надо призывать Христа Бога и хранить ум. По примеру слепого, следует приближаться к Богу и призывать Его.

Не получить милости, если зло творишь ближнему. Так закон свободы и совет совести учит всякой истине. Без памяти Божией разум не может пребывать в истине. Лучше молиться о ближнем, чем обличать его о согрешении. Любить надо обличения и настоящие скорби переменять на будущие блага и быть в подвиге.

Когда ум изыдет от телесных попечений, то начинает познавать и видеть ухищрения врагов-демонов с их помыслами. Есть злоба в сердце из-за давнего злопамятства и есть злоба от помыслов лукавых. Совесть же – естественная книга, и в ней познается Божественное заступление и воля Божия. Молитвой и терпением побеждается искушение. Сердцеведец Бог взвешивает даже желания, добрые или злые. Ум без тела может и доброе, и злое совершать.

Молитва – это мать добродетели, она соединяет нас со Христом. Величайшая же из добродетелей – терпеть находящее и любить ближнего, ненавидящего тебя. И любовь, и терпение скорбей являются добродетелями. И покаяние постоянно должно быть. Ум может входить в естественное состояние, лишь когда осознает себя виновным. Противоестественно для него забывать правду Божию и обижать другого человека, бороться с ним. Выше же естественного своего состояния он становится, когда обретает плоды Святого Духа: любовь, радость и мир.

Непрестанная и смиренная молитва – это проявление боголюбия, а любовь выше всего. Главная заповедь – искание Царствия Божия и славы Божией. А искать надо молитвой, как и говорит Господь: Без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5).

Добродетельный боится Законоположника и уклоняется от всякого зла. Благодать же учит разум истине и страху Божию, и тогда приходит освобождение от страстей. Всякая скорбь обличает уклонение воли.

Преподобный Симеон Новый Богослов[3]

Преподобный Симеон Новый Богослов просиял великой добродетелью, и премудростью, и Божественным разумом. Он учил о том, что вера заключается в том, чтобы ради Христа за заповедь Его умереть, и эта смерть, или успение, есть начало новой жизни. Вера во Христа, Истинного Бога, рождает желание добра и разумение немощи нашей и прогоняет страх мучений в час исхода.

Подобает избегать не только лукавых деяний, но и помыслов, которые бывают в нашей душе как покров на глазах. Невозможно утучнять плоть сытостью брашен и одновременно переживать духовное и Божественное созерцание.

В Божественном Писании можно видеть силу и разум. Бог от человека ничего не требует, но только чтобы ему не согрешать; это и есть хранение горнего достоинства. Пребывать нужно в страхе Божием. Хорошо каждый день приносить покаяние, чтобы благоугодить Христу Богу, и примириться с Богом, и принять Духа Святого, и приобрести спасение.

Одно дело – бесстрастие души, а другое – бесстрастие тела. Душа достойнее тела и ценнее его: словесный человек драгоценнее всего мира. Так драгоценна умная словесная душа. Душа может быть исполнена Божественного света и созерцать Божественные тайны. В душе есть самовластие, и самопроизволение, и свобода, чтобы мы не были мучимы от диавола после святого крещения.

Поэтому душа должна насаждать в себе добродетели. Чистота сердца – это собрание всех добродетелей, и она достигается действием и пришествием Святого Духа.

Во время брани с лукавым необходимо исповедовать даже помыслы свои ради их уврачевания. Нужно считать себя грешным и последним из всех. Никого не осуждать, не допускать тщеславия. Стяжаний излишних не иметь. Трудиться по мере сил. Любить церковное богослужение. Повиноваться церковным правилам и заповедям, а также старшим. Ум всегда к Богу направлять: и во время бодрствования, и во время трапезы, и беседы, и рукоделия, по слову пророка: Всегда видел я пред собою Господа (Пс. 15, 8). Следует подражать пустыннику, хотя бы кто и в шумном городе находился: не видеть, не слышать, не говорить лишнего и помнить о смерти, что в землю пойдешь. Все богатства земные, и красота, и слава остаются здесь, и никакой пользы от них нет. Подобает благочестиво содержать пост и в среду, и в пятницу, а пищу и сон употреблять по совести, соразмерно крепости своего тела.

См.: Добротолюбие. Т. 1. С. 42–99.

См.: Добротолюбие. Т. 1. С. 100–167.