Страница 9 из 19
Когда мне было около тридцати, я довольно часто испытывал депрессию. Я чувствовал, что нахожусь в коконе полной изоляции и не могу ни до кого достучаться… Я так устал бороться, что однажды сказал: «Я больше не могу. Пусть природа или тот, кто создал эту Вселенную и отвечает за нее, теперь позаботится обо мне». В течение нескольких дней я прошел путь из ада до рая. Как будто мой кокон разорвался, глаза мои открылись, и я увидел… Все было живым, и Бог присутствовал во всем… В психологическом плане для спокойствия моего ума это имело огромное значение.
Вот драматическое описание момента благодати, которую испытал Билл Уилсон, основатель Анонимных Алкоголиков, когда достиг дна, пытаясь отказаться от выпивки:
Вдруг я обнаружил себя кричащим: «Если Бог есть, пусть он проявит себя! Я готов сделать все что угодно, все что угодно!» Внезапно комната заполнилась сияющим белым светом. Я был захвачен переживанием экстаза, для описания которого не хватит никаких слов. Мысленно я видел себя на вершине горы, и дул не ветер, но дух. И потом меня осенило, что я свободный человек. Постепенно экстаз прошел. Я лег на кровать, но теперь пребывал в другом мире, мире сознательности… и я подумал про себя: «Итак, вот он, Бог, о котором твердят проповедники! На меня снизошло великое спокойствие»[40].
Уильям Джеймс в своей работе «Многообразие религиозного опыта» отмечает, что такие моменты капитуляции могут быть невероятно исцеляющими. Вы полагаетесь не на себя – вы сдаетесь на милость Другого. «Забудь чувство ответственности, откажись от власти над собой, предоставь высшим силам заботу о твоей судьбе, будь совершенно равнодушен к тому, куда это приведет тебя, – и ты обретешь не только полный душевный покой, но и те жизненные блага, от которых, как ты искренно думал, ты вынужден был навсегда отказаться», – пишет Джеймс.
Но чему мы сдаемся? Джеймс в этом вопросе был неоднозначен. Мы можем отдаться на милость подлинной высшей силы или это может быть целительная сила подсознания, к которой мы получаем доступ благодаря своего рода самогипнозу. «Если милость Бога чудесным образом и помогает нам, – писал он, – то, скорее всего, она работает через наше подсознание».
В любом случае, как показывает успех Анонимных Алкоголиков и Программы двенадцати шагов, этот метод работает для многих людей. Некоторые из анонимных алкоголиков, с которыми я общался, сказали, что эта «капитуляция перед высшими силами» оказалась для них очень полезным аспектом программы, даже несмотря на то что они не до конца понимали, чему сдаются. Однако АА подходят не всем: по их данным, 33 % участников сохраняют трезвость после десяти лет участия в программе, в то время как другие отчеты говорят только о 5–10 % тех, кто продолжает воздерживаться от спиртного.
Околосмертные переживания
И наконец, третий, самый распространенный тип спонтанного духовного опыта – это околосмертные переживания. У меня самого был такой опыт в 2001 году. Тогда я страдал от посттравматического стрессового расстройства, которое стало результатом жуткого трипа под ЛСД в 18 лет. Пять ужасных лет меня преследовали панические атаки, перепады настроения, депрессия и социофобия, что заставляло меня испытывать чувство стыда и сильно ограничило способность к общению. Я чувствовал себя раздвоенным, казался сам себе незнакомцем и понятия не имел, станет ли мне когда-нибудь лучше.
Мы с семьей проводили ежегодные каникулы, катаясь на лыжах в Норвегии, где мой прапрадед построил в лесу хижину. В первое утро мы решили спуститься по «черной» трассе на склоне горы, которая находилась напротив нашего дома. На самой крутой части трассы я вылетел за забор на склоне, пролетел вниз около десяти метров, сломал бедро и позвоночник и потерял сознание. Когда я очнулся, мне показалось, что меня омывает теплый белый свет. Казалось, что этот свет обладает сознанием, что он – с ущество, которое любит меня, но при этом же – глубинная часть моей природы и природы всех существ. Я испытывал невероятное спокойствие, пребывая в безусловной любви этого белого света. Это было подобно возвращению домой после долгих блужданий. Мне казалось, что я освободился от всех тревог и волнений, переполнявших меня последние пять лет – от страха, что в моем мозгу что-то нарушилось и я до конца своих дней обречен быть несчастным. Мне казалось, внутри нас есть что-то гораздо большее, чем эго, и это «что-то» – сияющая любящая мудрость – никогда полностью не исчезает, даже со смертью. Я до сих пор не знаю точно, с чем я тогда столкнулся, – было ли это моей душой, Богом или просто следствием удара по голове. Но я точно знаю, что это краткое переживание стало основополагающим в моем восстановлении от ПТСР. Этот опыт дал мне глубокое понимание того, что причиной моих страданий были не поврежденные нейроны, а мои собственные убеждения, мои установки, связанные с эго, которые я мог изменить. Я почувствовал себя обновленным, заново соединенным со своим глубинным «я», способным открыться и довериться другим людям. Я никогда никому не рассказывал о случившемся, потому что это выходило за рамки моей системы взглядов. Но с тех пор я испытываю благодарность к тому, с чем тогда соприкоснулся, и это навсегда изменило мое отношение к смерти.
Научное изучение околосмертных переживаний (ОСП) началось в конце XIX века и получило активное развитие в 1970-х после выхода бестселлера ученого Рэймонда Муди «Жизнь после жизни». Сейчас исследование ОСП – общепризнанная научная область, в которой работают несколько команд по всему миру[41].
Благодаря развитию методов восстановления сердечной деятельности все больше людей выживают после остановки сердца, и примерно 5 % из них говорят об околосмертных переживаниях того или иного рода. В некоторых случаях у пациентов было переживание выхода из тела, и они могли подробно рассказать о действиях медицинских работников, которые возвращали их к жизни. Описания ОСП часто довольно похожи, и исследователи создали модель типичных черт. В зависимости от того, сколькими из этих свойств обладают околосмертные переживания, они оцениваются как «поверхностные» или «глубокие». Мой собственный опыт по этой шкале получил поверхностную «четверку», что довольно обидно. Типичные характеристики таковы:
• переживание выхода из тела, когда человек видит свое тело со стороны;
• продвижение сквозь тьму, которая часто описывается как туннель;
• вхождение в свет;
• встреча с умершими родственниками;
• встреча с «существом, состоящим из света», которое часто идентифицируют как Бога; эта встреча сопровождается ощущением спокойствия, радости, блаженства;
• переживание мгновения, когда вся жизнь проносится перед глазами;
• видения божественных земель, которые часто выглядят как сад;
• барьер или граница;
• решение идти дальше или вернуться, иногда его принимает сам переживающий ОСП, иногда решение принимают за него;
• возвращение в тело;
• изменения в жизни, такие как большая открытость и духовность.
Если околосмертные переживания – это подлинное путешествие в другое измерение, то логично было бы предположить, что они должны быть одинаковыми везде и во все времена. Но так ли это? Грегори Шушен, историк культуры в Оксфорде, сравнил современные рассказы об ОСП с историческими описаниями из религиозной литературы Индии, Китая, Египта и Месопотамии и обнаружил отчетливые различия – в том, что касается выхода из тела, вхождения в свет, встречи с духами, просмотра всей жизни и возвращения в тело. Мы видим сходства в описаниях, представленных в классической литературе (известный пример – миф Платона об Эре или «Сон Сципиона» Цицерона) и в христианских текстах, хотя средневековые христиане были склонны описывать ад как место, населенное развратными священниками. Шушен предполагает, что представления в различных культурах о жизни после смерти происходят из одного сущностного околосмертного переживания, на которое потом, в рассказах выживших, накладываются культурные убеждения[42].
40
Цитата по Анонимным Алкоголикам, Pass It On: The Story of Bill Wilson and How the AA Message Reached the World. New York: Alcoholics Anonymous, 1984.
41
Книги, написанные исследователями околосмертных переживаний, включают Lommel, Pirn van, Consciousness Beyond Life. London: Harper Collins, 2010; Fenwick, Peter, and Elizabeth Fenwick. The Truth in the Light. Hove: White Crow Books, 2012, Скептический подход представлен в Blackmore, Susan, Dying to Live: Near-Death Experiences. New York: Prometheus Books, 1993.
42
Shushan, Gregory. Conceptions of the Afterlife in Early Civilizations. London: Bloomsbury, 2011.