Страница 25 из 34
Относительно человека, его трансформации в иное лучше говорить о его трансформации в никто, подобно тому как принцип тождества, равенства вещей самим себе, когда речь идет о людях, о социальности называют принципом идентичности. По существу это лишь разные слова и все сказанное о тождестве, его связи с бытием относится и к идентичности, к человеку. «Тотальный кризис идентичности» – так иногда описывают положение, в которое попал человек в наше время. Другими словами о том же можно сказать как о тотальном кризисе человеческого бытия, философским выражением которого является кризис онтологии и ее замена нигитологией. Потеря тождества, идентичности, онтологии это логико-научные и философские термины для обозначения, а для многих маскировки от самих себя, потери людьми личностного статуса, его растворения в социотехнических системах, превращения человека из субъекта деятельности в ее фактор.
Проблему сохранения/потери идентичности обсуждают пока преимущественно в психологическом аспекте, рассматривая судьбу индивида; в лучшем случае социально, заботясь о возрастной, этнической, культурной, а теперь уже половой идентичности.[59] И практически не осмысляется кризис идентичности человека как родового существа, угроза его снятия, демонтажа и перехода в постчеловеческое состояние. Здесь поле для фантастов, прогнозы которых, становясь реальностью, выглядят скорее страшно, чем привлекательно. Генная инженерия, манипулирование телесностью, психотехнологическое зомбирование, программирование, минующее личность обучение, пересадка чужих и замена естественных органов искусственными, бесполое размножение, вживление электронных чипов в мозг – феномены научной повседневности, один за другим переходящие в повседневность жизни. Мы на пороге появления компьюто-органических кентавров и систем искусственного интеллекта, превосходящего человеческий. Всего этого люди, жившие в ХХ веке, но в его начале, не предполагали. Их фантазия развертывались в плане изменения мира. Сам человек представлялся неизменным, вершиной развития, из-за чего в философской оценке подобных процессов мы не можем опереться на «классику», на историю философии и культуры. Что касается современного отношения к ним, то в общественном мнении превалируют журналистские описания новых захватывающих проектов биотехнической трансформации людей, заканчивающиеся куцыми, «дежурными» оговорками о возможных опасностях такого рода занятий. Ответственно они не продумываются.
Какую роль в отношении таких перспектив должна бы играть и какую фактически играет философия? В декларируемых намерениях она заботится о человеке, его сохранении и благополучии, но само появление нигитологии вместо онтологии и тем самым оправдание его «смерти», превращения в никто подрывает дальнейшие жизненные возможности Homo sapiens. Особенно огорчительно видеть, когда это делает один и тот же автор: печалится о кризисе гуманизма и одновременно приветствует успехи в демонтаже природы человека, радикальном изменении окружающей среды, требуя его скорейшей адаптации к ней. Не мир приспосабливать к человеку, а человека к миру – вот во что превращается ориентация на неограниченное и нерегулируемое развитие. Теоретики, как всякие узкие профессионалы и, следовательно, частичные люди (частично, люди) готовы радоваться победе своей теории, хотя бы это была победа над человеком. «Теперь, когда человечество повернулось лицом к космосу, – обосновывает А. Н. Чанышев необходимость замены «культуры бытия» культурой небытия, – когда люди стали всего лишь землянами, им открылось пространственно-временные интервалы, где почти ничего нет. Но не только перед собой, но и в повседневном будничном мире открыли земляне силы, способные все превратить в небытие. Последнее уже не безобидная пустота Демокрита, а нечто способное растворить в себе любое бытие… Вот почему теперь легче представить и понять небытие, вот почему возможна моя философия, «философия небытия».[60]
Короче говоря, пусть погибнет мир и человек вместе с ним, зато мы будем иметь свидетельство правоты философии, которая эту гибель, объясняя ее неизбежность, обосновывает и по мере сил ей содействует. Как пришедшему к врачу больному она говорит человечеству, что оно не должно беспокоиться, диагноз болезни подтвердился и его смерть наступит в соответствии с наукой. Но радуясь философии, утоляющей «жажду небытия», приветствуя торжество нигитологии, называйте это хотя бы соответствующим именем: философия смерти. Философия небытия – танатософия. Она больше не занимается бессмысленным делом поддержания здоровья, сразу прописывая одно назначение – в морг. И чем скорее, тем лучше. «Последовательнее».
Отказ от принципа тождества и категории бытия означает, что все сущее рассматривается как бесконечный поток перемен и любая вновь появившаяся форма нужна только для того, чтобы быстрее исчезнуть. В этом смысл универсального эволюционизма, если исходить из него как мировоззрения. Процессуальность уносит даже пространство, самое «последнее» и абстрактное представительство бытия. «Время есть разум пространства. Пространство есть плоть времени» называется одна из композиций известного «художника науки» Ричарда Пуссет-Дарта. Торжество идеализма, виртуальности и становления, меонизм и нигитология, кризис идентичности означают, что пространство терпит поражение от времени. Время – «распределенное» и всеобъемлющее Ничто. Проблема пространства и времени самый тонкий слепок с основного вопроса философии как в его историческом материально-идеальном варианте, так и в виде отношения бытия и ничто, которое он принял в нашу эпоху. Имена двух самых выдающихся произведений ХХ века «Бытие и время» М. Хайдеггера, «Бытие и ничто» Ж. П. Сартра предельно обобщенно выражают сущностное противоречие человеческой жизни, «основной вопрос», заложенный в ней изначально, но лишь достигнув роковой остроты, он мог быть так глубоко осознан. Притом принципиально по-разному. Консерватор и фундаменталист М. Хайдеггер разрешает его в пользу пространства (присутствия) и бытия, радикал и нигилист Ж. П. Сартр в пользу времени (отсутствия) и ничто. Он более «со-временен».
Достойно гибели все, что существует, любое настоящее должно быть готово уйти в прошлое, провозглашала диалектика как теория развивающегося бытия. Все недостойно существования, настоящее есть трамплин для будущего утверждает синергетика и опирающаяся на нее теория универсального эволюционизма. Перенесенные на человека и общество данные установки можно охарактеризовать: первую как принцип прогресса, вторую как прогрессизм. Подобно диалектике и синергетике они находятся на одной линии, но прогрессизм, вслед за синергетикой, переступает через меру, отделяющую бытие от небытия. Это «усиленный прогресс», в нем снимаются ограничения, связанные с необходимостью сохранения идентичности вещей и развитие приобретает самоценное значение. «Мы не производим продукты. Мы производим прогресс» – девиз, под которым работают передовые американские компании. Главное, чтобы непрерывно появлялось что-то иное, новое, а нужно ли оно человеку, нужен ли сам человек вопрос второстепенный. Прогресс еще понятие онтологии. Прогресс означал господство человека, его разума и культуры над природой. Превращаясь в прогрессизм, он ведет к полному уничтожению природы, господству техники над культурой и человеком, в том числе его разумом. Прогрессизм – понятие нигитологии. Это прогресс ради прогресса, развитие, «очистившееся» от гуманизма как последнего препятствия на пути экспансии чисто искусственной реальности, которая тоже бытие, но «другое», для нас, существ живых и естественных – смерть, ничто.
Вселенная есть непрерывно развивающаяся система, стремящаяся ко все более высокому уровню организации, предполагает теория прогресса. Предполагать при этом, что смыслом ее существования является сохранение идентичности человека ни на чем не обоснованное самомнение. Знаменитое положение Канта, что человек всегда должен быть целью и никогда средством научно и космически несостоятельно. Это установка практического, а не теоретического разума. Установка жизни, а не логики, предписывающей конец всему, что существует. Как говорил, обсуждая проблему самоубийства А. Камю, легко быть логичным, но нелегко быть логичным до конца. Мы добавим, что этого и не надо. Как из-за превосходства практического разума над теоретическим и превалирования жизни над логикой, так и исходя из той же логики. Теория, исключающая своего носителя, не менее несостоятельна, чем предположение, что он должен быть ее целью. Развитие «без остановок» столь же абсурдно, как и «остановка развития». Дурная бесконечность также бессмысленна как и конец. Прогресс, становящийся прогрессизмом, есть нигилизм. Прогресс и нигилизм есть меонизм, когда о нем говорят в социально-гуманитарной плоскости. А. Ф. Лосев вскрыл внутреннюю связь этих явлений, показав, что меонизму «вполне соответствует специфически новоевропейское учение о бесконечном прогрессе общества и культуры. Исповедовали в Европе часто так, что одна эпоха имеет смысл не сама по себе, но лишь как подготовка и удобрение для другой эпохи, что эта другая эпоха не имеет смысла сама по себе, но она тоже – навоз и почва для третьей эпохи и т. д. В результате получается, что никакая эпоха не имеет никакого самостоятельного смысла и что смысл данной эпохи, а равно и всех возможных эпох, отодвигается все дальше и дальше, в бесконечные времена. Ясно, что подобный вздор нужно назвать мифологией социального нигилизма, какими бы «научными» аргументами ее ни обставлять».[61]
59
Наиболее основательной по этим вопросам является статья В. Хесле «Кризис индивидуальной и коллективной идентичности» // Вопросы философии. 1994, № 10.
60
Чанышев А. Н. Трактат о небытии. // Вопросы философии. 1990, № 10, С. 160.
61
Лосев А. Ф. Диалектика мифа. // Философия, мифология, культура. М., 1991. С. 31.