Страница 1 из 5

Реинкарнация. Что ждет нас в следующей жизни?

Хакимов Александр

Александр Хакимов

Предисловие

В настоящее время достаточно много читателей проявляют интерес к индийской философии. Хотя она синкретична и не предполагает логических обоснований философских понятий, у нее есть ряд преимуществ перед трудами западных мыслителей, одно из которых – ее практическая направленность. Индийскую философию можно назвать философией жизни, ибо она обращена к сознанию человека, затрагивает его деятельность, говорит о его связи с космосом, с миром высших духовных реалий.

Философия Индии рассматривает темы, которые в научном мире считаются запредельными и часто выводятся за границы научных обсуждений. К ним относятся вопросы о том, что есть сознание, каковы природа и качества, которыми оно обладает. Индийская философия дает объяснение таким понятиям, как рождение и смерть, свобода и бессмертие, освобождение и реинкарнация.

Обращенная к человеку и предназначенная для практического применения, она освещает эти вопросы и указывает конечный смысл человеческой жизни. Индийская философия соединяет в себе теорию, практику и даже поэзию. Она предоставляет человеку возможность обрести высшие идеалы не только на уровне мысли, но и в практической сфере, в том, что касается его повседневной деятельности. Идеи, почерпнутые из Вед, можно найти в произведениях западных мыслителей и писателей: Г. Гессе, А. Шопенгауэра, М. Хайдеггера, Л. Витгенштейна, Р. Баха, в диалогах известных современных философов: С. Грофа, Э. Ласло, П. Рассела.

Все рассуждения, положенные в основу этих произведений, имеют своим источником ведические писания, к которым относятся древние тексты четырех Вед, Пураны, Упанишады, «Махабхарата», Веданта-сутры, а также комментарии к ним известных индийских и западных философов. Почти все направления индийской философии имеют одинаковый взгляд на фундаментальные вопросы бытия. Но в данной книге предпочтение отдается философскому направлению Веданты. Пытливый исследователь Вед встретится здесь с величайшей, глубоко осмысленной, поэтически выраженной философией Бадараяны (V в. до н. э.), Мадхвы (XIII в.), Санатаны Госвами и Рупы Госвами (XVI в.), Бхактивиноды Тха-кура (XIX в.), Бхактисиддханты Сарасвати (начало XX в.), чьим практическим и философским опытом воспользовались М. К. Ганди, Р. Тагор, Дж. Неру, С. Радхакришнан.

Центральное место в индийской философии занимает такое понятие, как сознание. Эта философия рассматривает различные аспекты сознания: индивидуальное сознание, коллективное, абсолютное, а также объясняет его природу. Среди философов и ученых данная категория вызывает наиболее острые дискуссии, но все еще не является широко исследуемой в научных кругах проблемой.

Что касается индийской философии, то здесь данная категория, бесспорно, относится не только к научной, она рассматривается как первичная, начальная категория, определяющая понимание всех остальных категорий. Уже в древних индийских текстах встречаются такие термины, как чит, четана, атма, параматма, которые непосредственно связаны с определением сознания. В индийских источниках мудрости можно увидеть нечто большее, чем простое описание или логическое построение, касающееся данной категории. Там присутствует неуловимая целостность самого бытия сознания в его различных аспектах, а также сверхсознание, пронизывающее все сущее в материальном мире. Более того, этимологическое толкование термина «сознание» (чаще всего обозначаемого в Ведах словом «четана») предполагает обращение вовнутрь человека, непосредственное видение, созерцание. Достижение высокого уровня погружения сознания, сосредоточение его на божественном и идеальном является как конечной целью, так и методом.

Сознание определяет будущее человека и говорит о его прошлом. Оно первично в определении деятельности, поступков, качеств личности, а также ее целей. Иначе говоря, вся жизнь человека – это осмысление своего «я», поиск «я». Соединение «я» с божественным, служение божественному – итог одной или многих жизней личности. Таково конечное предназначение человека. Веды провозглашают это и пытаются сориентировать всю его жизнь на исполнение этого предназначения.

Осмысление ведических текстов не только расширяет кругозор, оно поднимает человека на духовную платформу.

Более того, с их помощью можно приобрести духовный опыт самих авторов ведических произведений, которым удалось выйти за пределы обычных представлений, пережив мистические состояния откровения, просветления, глубокого внутреннего понимания самых сокровенных вопросов бытия.

Введение

Рождение и смерть – это очевидный для любого человека факт. И так же очевидно, что рождение и смерть непрерывны. Мы видим, что на место умерших существ приходят вновь рожденные. Таким образом, перед нашим взором вращается замкнутый цикл рождения и смерти, который в Ведах называется самсара – колесо рождения и смерти, или реинкарнация.

Однако, рассматривая этот закон более внимательно, можно заметить, что каждое живое существо имеет достаточно энергии, чтобы дать рождение новому живому существу. Тогда почему оно не может с помощью этой энергии продолжить свою собственную жизнь? Что происходит после смерти с умершим человеком, который дал новое рождение другим, но не смог обеспечить новую жизнь самому себе? Другими словами, в этом разделе мы постараемся понять, существует ли смысл в исчезновении человека, каково назначение смерти. Если душа вечна, то почему она должна рождаться во временном материальном теле? Если же душа не вечна, зачем вообще она появляется на свет? В чем замысел природы? Зачем человек рождается и зачем умирает?

Однажды в детстве, вглядываясь в бездонное звездное небо, я вдруг понял, что смотрю в бесконечность. Мне показалось, что еще немного, и я навсегда потеряюсь в безграничных просторах Вселенной. Я подумал о смерти и испугался, что очень скоро Вечность поглотит меня. Нет! Только не это! Все мое существо протестовало против такого исхода. Так не должно быть! А как же должно быть? Не знаю… Страх охватывал меня все сильнее, и тогда я понял, что рано или поздно должен найти ответ, потому что эти мысли не оставят меня в покое никогда.

Конечно, очень быстро жизнь отвлекла меня от поисков высшего смысла, но, сталкиваясь со смертью, иногда даже лицом к лицу, я снова вспоминал о моих главных вопросах. Дважды я «зависал» на скалах, несколько раз попадал в серьезные автомобильные аварии, тонул, горел в огне… Умирали мои родственники и друзья… Я убеждался в простой очевидной истине – человек смертен.

Да, многие люди навсегда ушли из моего поля зрения, но в памяти осталось их доброе отношение ко мне. С детства мне запомнилось, как улыбались мои близкие, как говорили мне ласковые слова, гладили по голове. Теперь, глядя на их фотографии, я разговариваю с ними и считаю, что поступаю правильно. Ведь для меня мои близкие, умершие много лет назад, остаются реальными людьми.

Я убежден, что взаимоотношения с человеком не прекращаются до тех пор, пока мы его помним. Настоящая жизнь протекает внутри меня, в памяти моего сердца, это – взаимоотношения любви, над которой не властна даже смерть. Но все равно остается непонятным, что такое смерть для умершего человека. Ответ я нашел внутри себя, когда начал практиковать духовную медитацию. Этому предшествовала одна странная и очень важная для меня история.

В юности я начал допускать мысль о существовании загробного мира и пытался найти объяснение ему. Это стало моим горячим желанием, потому что с господством смерти я так и не мог согласиться. Душа представлялась мне реальной энергией сознания и мысли, которая должна сохраняться всегда. А значит, и энергия умершего человека не исчезает бесследно. Мне нравилось доказывать это всем окружающим, видимо, потому, что я нуждался в их поддержке. Однако никто меня не поддерживал, более того, друзья и доброжелатели просили не углубляться в столь мрачную тему, считая подобные размышления опасными. А я считал, что гораздо опаснее сама приближающаяся смерть, а не разговоры о ней, поэтому и решил пойти в «атаку» раньше, чем со мной это случится. Настроенный как ученый-эмпирик, я не мог просто принять на веру, что душа не умирает. Мне хотелось испытать это на себе.