Исцеление от гнева

Согласно этой строфе, добродетели, которым сопутствует фактор мудрости, особенно прозрение в абсолютную природу реальности (постижение пустоты), а также иные добродетели, основанные на достижении шаматхи (безмятежности или однонаправленного сосредоточения ума), не могут быть уничтожены гневом и ненавистью. Следовательно, мы видим ценность порождения шаматхи и прозрения в пустоту.

Вторая строфа гласит:

Говоря в общем, существует много омрачающих эмоций, таких как высокомерие, гордыня, зависть, страсть, похоть, предвзятость и так далее, но гнев или ненависть считается худшей из них. На это есть две причины.

Во-первых, ненависть или гнев является величайшим препятствием для практикующего, желающего развить в себе бодхичитту – альтруизм и добросердечие.

Во-вторых, когда нас охватывают гнев или ненависть, они способны уничтожить наши добродетели и лишить нас покоя. Именно поэтому ненависть считается величайшим злом.

Согласно буддийской философии, ненависть – одно из шести коренных омрачений. По-тибетски это называется «ше данг», что можно перевести как «гнев» или «ненависть». Однако мне кажется, что лучше это слово переводить как «ненависть», потому что «гнев» в особых обстоятельствах может быть позитивным. Это происходит, когда гнев мотивируется состраданием или является катализатором, побуждающим фактором для благих действий. В подобных редких ситуациях гнев может быть положительным, в то время как ненависть – не может. В ней нет ничего хорошего.

Поскольку ненависть является абсолютно отрицательным качеством ума, это слово нельзя использовать в качестве перевода тибетского термина «ше данг», когда он возникает в контексте тантры. Иногда мы слышим выражение «принятие ненависти на путь». Это неверный перевод. «На путь» можно принять только гнев. Итак, тибетское слово «ше данг» можно переводить как «гнев», либо как «ненависть», но «гнев» может быть позитивным; следовательно, когда «ше данг» означает омрачающую эмоцию, этот термин следует переводить как «ненависть».

Последние две строки второй строфы гласят:

Поскольку нашей целью является развитие терпимости и терпения, нам нужно научиться противодействовать силам гнева и ненависти, особенно ненависти. Мы должны прибегать ко всему многообразию приёмов для более близкого ознакомления с терпением. К этому должны относиться не только реальные жизненные ситуации, но также и использование своего собственного воображения – для визуализации ситуации и своей реакции на неё. Мы должны вновь и вновь пытаться бороться с ненавистью и взращивать в себе терпимость и терпение.

В этой строфе говорится о разрушительных последствиях ненависти, которые вполне очевидны и не заставят себя ждать. Например, когда в нас порождается сильная ненависть, в то же мгновение она полностью берёт над нами верх и разрушает наш покой и самообладание. Когда же мы копим в себе ненависть, она вызывает у нас напряжение, мы даже можем потерять аппетит, сон и так далее.

В общем, я считаю, что целью нашего существования является поиск счастья и удовлетворённости. Даже с буддийской точки зрения, когда мы ведём речь о четырёх факторах, способствующих счастью, или удовлетворённости, то первые два связаны с обретением радости и счастья в мирских понятиях и не учитывают абсолютные религиозные или духовные устремления, такие как освобождение и просветление. Первые два фактора имеют отношение к радости и счастью в нашем условном, обыденном понимании. Для того чтобы мы в большей мере испытали этот уровень счастья, ключевым моментом является состояние нашего ума. Однако есть разнообразные факторы, способствующие обретению такого рода счастья. Например, это хорошее здоровье, которое также считают одним из условий, необходимых для счастливой жизни. Ещё один фактор – это накапливаемое нами материальное благосостояние. В относительном плане мы считаем это источником радости и счастья. Третий фактор – это наличие друзей или спутников жизни. Мы условно признаём, что, для радости и счастья в жизни, нам также нужен круг друзей, которым мы доверяем и с которыми близки.

Итак, всё это действительно можно назвать источниками счастья, но, чтобы в полной мере использовать их с целью обретения счастливой и полной довольства жизни, самое главное – это состояние нашего сознания. Если в глубине души мы пылаем к кому-то ненавистью или сильным гневом, это разрушает наше здоровье, и, таким образом, лишает нас одной из причин счастья. Даже если у нас полно материальных благ, когда нас переполняют сильные чувства гнева или ненависти, у нас может возникнуть желание выкинуть из окна все наши вещи, либо их разбить или уничтожить. Поэтому нет никакой гарантии, что лишь одно богатство может дать нам желанную радость или удовлетворённость. Подобным образом, когда нас охватывает сильный гнев или ненависть, даже наш близкий друг кажется холодным и далёким, или же нас раздражает.

Всё это говорит о том, что состояние нашего ума определяет наши эмоции – радость и счастье, либо несчастье. Поэтому, даже если не принимать в расчёт практику Дхармы, даже с мирской точки зрения, говоря о повседневном существовании, чем спокойнее наш ум, тем больше у нас возможности наслаждаться счастливой и радостной жизнью.

Однако мы не должны путать спокойствие ума с полностью бесчувственным, апатичным состоянием, например, с прострацией или опустошённостью. Это противоположно покою или умиротворённости сознания.

Истинный покой ума коренится в любви и сострадании. В этом также задействован высший уровень чувствительности… До тех пор пока нам недостаёт внутренней дисциплины, покоя, сколько бы у нас ни было внешних условий, они никогда не принесут нам желанного ощущения радости и счастья. С другой стороны, если мы обладаем этим внутренним качеством, то есть, покоем ума, некоторой его устойчивостью, то, даже при отсутствии внешних условий, которые обычно считаются необходимыми для счастливой и радостной жизни, мы всё равно обретём счастье.

Исследовав, каким образом в нас возникают гнев или ненависть, мы поймём, что в целом это происходит, когда нас кто-то обижает, плохо к нам относится, или когда наши ожидания не оправдываются. Если в момент порождения гнева мы тут же внимательно исследуем, каким образом он овладевает нашим умом, то у нас появится чувство, что он приходит нам на помощь, в качестве некоего защитника или друга, который поможет нам одержать победу или отомстить обидчику. Итак, гнев или ненависть мы расцениваем как самозащиту. Но в действительности это всего лишь иллюзия. Это крайне омрачённое состояние ума.

Чандракирти говорит во Вступлении в Мадхьямику, что можно оправдать жесткий ответ на применение силы, если месть каким-то образом помогает другой стороне, либо предотвращает причинение дальнейшего вреда. Но, если вред уже нанесён, физический или иной, это уже не исправить. Тогда месть уже никоим образом не сможет уменьшить или предотвратить вред или ущерб – всё уже случилось.

С другой стороны, если мы реагируем на ситуацию отрицательно, вместо того чтобы отнестись к ней терпимо, от этого у нас не только сразу же возникнут нежелательные последствия, но также и породятся негативные эмоции, которые станут зёрнами будущих проступков. С буддийской точки зрения, последствия своей мести может испытать только тот, кто её совершил, – в будущей жизни. Поэтому данная личность не только не получит от этого непосредственное благо, но и пострадает в дальнейшем.