Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 11 из 45

За несколько лет до Второй мировой войны (а Рериху было известно время ее начала) был разработан Пакт в защиту культурных ценностей, который в 1935 г. подписали американские страны, а до того, в 1931 г., в Брюгге (Бельгия) состоялась Первая Международная конференция, посвященная Пакту. Символом Пакта, получившего название «Пакт Рериха», стало Знамя Мира – на белом фоне темно-красный символ: три малых круга, заключенных в большом, – Прошлое, Настоящее и Будущее в едином круге Вечности. Такая трактовка содержит в себе идею культурной преемственности и еще многое другое, связанное с троичной структурой нашего Мироздания. Символ несет в себе формулу космической эволюции и имеет отношение к тем, кто является субъектами этой эволюции и влияет на ее ход.

Но ни историческое творчество Н.К.Рериха, ни Высокие Духи в сложившейся на планете ситуации, обусловленной низким уровнем сознания ее населения, не смогли остановить войну и предотвратить разрушение культурных сокровищ. После войны страны-участницы подсчитывали нанесенный материальный ущерб. Но никто ни в каких денежных единицах не мог и не стремился подсчитать духовно-энергетический ущерб от разрушения культуры. Прошло много лет. Материальные потери забылись, но потери в культуре до сих пор дают о себе знать. Различные кризисы, охватившие вторую половину XX и начало XXI века, – это результат варварского разрушения культуры не только во время Второй мировой войны, но и в период военных конфликтов, которые не утихают до сих пор. Полное непонимание значения культуры, ее духа и энергетики приводит и в мирное время к бедственным результатам.

После войны, в 1954 г., на конференции ООН в Гааге была принята «Международная конвенция о защите культурных ценностей в случае вооруженного конфликта». В основу Гаагской конвенции был положен Пакт Рериха, и ее подписали многие страны мира. Однако можно с сожалением констатировать, что отношение к культуре в лучшую сторону не изменилось. Земное невежество и зло пока, временно, побеждают даже космические силы.

Явление Живой Этики – это импульс Высшего нашей ступени космической эволюции. Сама философия Космической Реальности есть основа нового вида мышления – космического. Эта же философия содержит и систему познания такого вида мышления.

История человечества знала до XX века три вида мышления – мифологическое, религиозное и научное. Наиболее загадочным для нас является мифологическое сознание, или мышление, представлявшее собой цельную образную систему информации, в которой преобладали космические сюжеты. Этот вид мышления не имеет начальных ступеней на Земле, оно как бы появилось на нашей планете уже в какой-то завершенной структуре, содержавшей общие положения для народов, находящихся в отдаленных друг от друга пространствах. Можно предположить, что такая уникальная информация пришла на Землю из миров более высокого состояния материи и измерения. По-видимому, это был первый энергоинформационный импульс Высшего в пространство низшего.

Из недр мифологического мышления выросло религиозное, когда импульс Высшего обрел новую форму – появление Великих Учителей и новых духовных Учений.

Сказать, что из религиозного мышления выросло современное научное, мы вряд ли сможем. Если мифологический и религиозный виды мышления человечества были явно связаны с Высшим Космосом, то о научном мышлении сказать этого нельзя. В этом случае мы сталкиваемся с загадкой, которая может быть объяснена лишь частично. В XVII–XVIII вв. эмпирическая наука становится чисто атеистической, порывает с метанаукой и теряет связь с Высшим, что самым скверным образом повлияло на теорию ее познания. В этом немало повинна церковная инквизиция. Она самым жестоким образом преследовала всякое свободомыслие и прежде всего научное.





Новое космическое мышление, концепцию и систему познания которого мы находим в Живой Этике, восстанавливает в новой науке такую связь. В связи с формированием в XX веке нового вида мышления необходимо обратить внимание на одно из важных обстоятельств. Философия Живой Этики давалась на русском языке и предназначалась в первую очередь России. Духовная революция, которая началась в России в конце XIX – начале XX века, в немалой степени способствовала этому обстоятельству. Именно в пространстве этой Духовной революции начали появляться ростки космического мышления. Они ясно прослеживались в философии Серебряного века в работах В.С.Соловьева, Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова, братьев С.Н. и Е.Н. Трубецких, П.А.Флоренского и др. Мы находим их в русской поэзии в произведениях Тютчева, Блока, Белого, Вяч. Иванова и многих других поэтов. Значительный вклад в формирование космизма внесли и русские ученые В.И.Вернадский, К.Э.Циолковский, А.Л.Чижевский. Во многих их работах мы находим отзвуки космических идей Живой Этики. Русские художники, такие как Чюрлёнис, Рерих, Бенуа, Врубель, а позже творцы «Амаравеллы», опережая науку в своих прозрениях, несли в своем творчестве образы будущего нового сознания.

Все это вместе взятое сделало Россию родоначальницей космизма, который впоследствии вышел за ее границы и оказал большое влияние на мысль Запада. Живая Этика как бы подвела итог космического мышления российской Духовной революции, развила ее космические идеи и заложила основы системы познания космического мышления. Именно в ней, в философии Космической Реальности, мы находим плодотворные мысли о новой науке, о синтезе, который предоставит этой науке беспредельные возможности для дальнейшего развития и познания Мироздания во всем его богатстве.

XX и начало XXI века сделали нас свидетелями еще одного энергетического импульса космической эволюции – в мир пришли дети нового сознания, и это подтверждает положение Живой Этики о наступлении новой эпохи и появлении человека Духовного как нового вида человека разумного. Дети нового сознания с их необычными способностями, знаниями и нравственной структурой есть начало этого нового вида человечества. Наша прошлая научно-общественная конференция была полностью посвящена таким детям.

Живая Этика дает нам представление о новой ступени космической эволюции, о новой эпохе, о новом человеке, о новом мышлении, новой науке и новых грядущих знаниях, так не похожих на ныне существующие.

Известно – и возможно, что это историческая закономерность нашей планеты плотной материи, – что старое всегда противостоит новому, а новое пробивает себе путь в драматической борьбе со старым. И наш, как мы считаем, образованный век не избежал подобного процесса. Не буду останавливаться на позиции церкви, которая в свое время сожгла на костре великого ученого Джордано Бруно и судила другого, не менее великого ученого Галилея за абсолютно верную идею о вращении Земли. Эта позиция, спустя века, ни в чем не изменилась.

Нас должно больше всего интересовать пространство науки. Его можно условно разделить на две части – науки гуманитарные и науки естественные и точные. На обе части в значительной мере влияли и исторические обстоятельства, и обстоятельства познания как такового. Что касается гуманитарных наук, куда входит и философия, то это наиболее консервативная часть. Положение с ней усугубляется еще и тем, что долгое время существования тоталитарного, одномерного государства сделало эти науки носителями его идеологии. В результате то новое, что сейчас входит в нашу жизнь, крайне трудно воспринимается застоявшимися мозгами, утратившими способность мыслить самостоятельно, и в основном отвергается. У российских философов, прошедших школу идеологического тоталитаризма, часто возникает стремление определить это новое старыми, архаическими терминами, давно потерявшими свой смысл и мало понимаемыми самими философами. В результате положения Живой Этики искажаются, а ее новая система познания остается просто незамеченной таким исследователями. И поэтому одни философы, критикуя Живую Этику, обвиняют ее в отсутствии теории познания, а другие относят философию Космической Реальности к эзотерике, что крайне неверно. Всем грамотным людям известно, что эзотерика – это система закрытых знаний. Считать таковой Живую Этику не приходится. В ней закрытых знаний не существует. Если эти знания непонятны читающему философу из-за узкой культурной подготовки, то это проблема самого философа, а не философии Живой Этики. Не воспринимается Живая Этика и многими историками, филологами, журналистами и т. д. Но оставим их в покое и обратимся к тем, кто заинтересовался этой философией и начал понимать ее значение. В гуманитарных науках таких единицы. В естественных и точных науках их больше, но далеко не достаточно, чтобы говорить о восприятии этого нового большинством носителей таких наук. Однако в последнее время их количество увеличивается, что свидетельствует об углублении процесса постижения нового в пространстве науки как таковой.