Страница 7 из 12
То же самое относится к сознанию. Сознание в этот час, в эту минуту, в эту секунду, в эту долю секунды – существует как простое мысленное обозначение. (Кратчайший момент времени определяется в различных школах по-разному. В школе вайбхашика в одном щелчке пальцами шестьдесят пять мгновений; в махаянских школах их триста шестьдесят пять). Однако всё, вплоть до кратчайшего отрезка протяжённости сознания, существует просто номинально, как простое мысленное обозначение.
Когда вы здесь сидите, сейчас вокруг вас на самом деле – груды ярлыков, от «я» до частиц атомов или долей мгновений сознания. Один ярлык присваивается одной вещи, которая, в свою очередь, служит ярлыком для другой. «Я» – это ярлык благодаря наличию совокупностей, а «совокупности» – простое обозначение благодаря собранию пяти совокупностей. «Совокупность формы» – простое обозначение благодаря собранию всех частей тела, и подобное же касается остальных совокупностей. Итак, всё, вплоть до частиц атомов и долей мгновений сознания, существует как простое мысленное обозначение. Каждая без исключения часть того, что здесь находится, просто обозначена умом; она существует как простое название.
То же самое происходит, когда вы куда-то идёте. От «я» до частиц атомов и долей мгновений сознания всё функционирующее существует как простое название. Вся деятельность «я» также является простым мысленным обозначением, простым названием.
Анализируя «я» таким образом, мы получаем некий опыт того, как оно существует. Внезапно мы чувствуем, что нет подобного реального, эмоционального, самосущего «я». Есть «я», потому что есть совокупности, но «я» – не что иное, как простое мысленное обозначение. И всё. То же самое понимание и осознавание должны возникнуть в отношении всего остального, вплоть до частиц атомов и долей мгновений сознания. Это осознавание должно быть одним и тем же в отношении всего. Слушаем мы учение, идём или делаем что-то другое, в действительности нет конкретного, реального, самосущего «я». Все вещи, которые нам являются и в которые мы верим – полная галлюцинация; они совершенно пусты. Не существует ни атома этих вещей.
Идя куда-то, мы должны об этом помнить. «Я иду, но что такое «я»? Ничто, помимо простого мысленного обозначения. Это «я» совершает действие ходьбы». То же самое касается совокупностей. То же самое касается всего, вплоть до частиц атомов. Мы должны практиковать памятование об этом, когда идём, сидим или делаем что-то другое. Мы окружены грудами ярлыков. Помните о том, что все явления существуют как простые названия, простые мысленные обозначения.
Когда вы так медитируете, в вашем сердце возникает понимание, что все вещи пусты от самобытия. Вы видите, что, хотя они все существуют, они пусты. Все явления, начиная с «я», объединяют в себе пустоту и взаимозависимость. Именно это постиг и показал Гуру Будда Шакьямуни, постиг и показал Нагарджуна, постиг и показал Миларепа, постиг и показал лама Цонкапа.
Практикуя такое памятование, вы не позволите своему уму создавать неведение. Если вы потворствуете уму, цепляясь за видимость истинного бытия, веря в то, что она истинна, вы всё время порождаете неведение. Противоядие от этого – постоянное памятование о том, что всё существует просто как название, как простое мысленное обозначение. В таком случае вы не позволите уму создавать неведение – корень сансары. Вы не будете цепляться за «я» личности и за «самость» совокупностей, или феноменов. Практикуя памятование, вы не создадите этот корень сансары.
Здесь, в «Драгоценной гирлянде бодхисаттвы», сказано:
Мы оберегаем себя от омрачений, особенно от неведения. Ещё один вид неведения – это неведение относительно кармы. Несмотря на то, что мы можем знать о карме теоретически, в повседневной жизни мы не всегда осознаём, что создаём не-благую карму. Иногда мы не понимаем, что наше действие – дурная карма. Это неведение относительно кармы.
Ранее я упомянул о грудах ярлыков, но даже это неверно, потому что слишком грубо. Когда мы думаем об одном ярлыке, наложенном на другой, это всё ещё наводит на мысль, что в совокупностях находится истинное, реальное «я». «Я» обозначается в зависимости от совокупностей; но если мы думаем, что «я» – в совокупностях, легко сделать вывод, что там есть нечто реальное. Поскольку есть совокупности, ум просто обозначил «я», и именно так оно существует и функционирует – как простое мысленное обозначение. Даже думать о грудах ярлыков – по-прежнему не вполне правильно, так как заставляет нас верить, что в совокупностях можно обнаружить некое реальное «я».
Представления, что «я» можно найти в совокупностях, вообще быть не должно. Иначе мы не сможем отличить воззрение школы прасангика от сватантрики. Тончайшее различие между этими школами состоит в том, что, по мнению сватантрики, «я» существует по своей природе, и его можно найти в совокупностях. Прасангики так не считают. «Я» не только не существует истинно, оно даже лишено самобытия. Такого «я» нет – его невозможно найти в совокупностях.
30 декабря
Не помню, получал ли я комментарий на сочинение ламы Атиши «Драгоценная гирлянда бодхисаттвы», но я точно получал на него устную передачу. Поэтому линия преемственности – есть! Поскольку это довольно краткий текст, я хотел бы включить советы ламы Атиши в нынешние наставления по учениям кадам.
Какой практикой мы должны определённо дорожить? Нет никакой другой практики, помимо ламрима. Нам нужно понять, что здесь имеется в виду именно ламрим.
В молитве ламрим «Основа всех достоинств» лама Цонкапа объясняет:
Это весьма мощная медитация. Я собирался было процитировать следующую строфу[19], но если мы сначала услышим предыдущую строфу, это поможет нам понять, почему лама Цонкапа подчёркивал, что нравственная жизнь – сущностная практика. Тогда мы увидим цель выполнения этой сущностной практики.
В строфе сказано, что, сколько бы мы ни прибегали к чувственным удовольствиям, мы никогда не будем удовлетворены. Мы бесчисленное количество раз испытывали все мыслимые и немыслимые сансарические наслаждения. Мы познали все удовольствия людей и богов, причём, последние в миллион раз приятнее всех чувственных радостей богатейшего человека в богатейшей стране мира. У нас были все эти удовольствия бесчисленное количество раз; каждое удовольствие людей и богов – бессчётное количество раз с безначальных времён.
Как сказано в учениях ламрим, в разделе о шести пороках сансары, в сансаре нет ничего определённого.
Возникнут внимательность, бдительность и великая осторожность.
Нет ничего определённого в семейных отношениях; они меняются от жизни к жизни, как показывает история, которую поведал Шарипутра. Однажды Шарипутра ходил за подаянием, и, заглянув через дверь в один дом, увидел, что отец семейства скончался и переродился рыбой в том же пруду за домом, где сам обычно рыбачил. Его сын сидел за столом и ел рыбу, которая раньше была его отцом. Сознание той рыбы относилось к тому же потоку, что и сознание его отца. Мать, которая умерла с привязанностью к своему жилищу, переродилась собакой в этой же семье и в тот момент глодала кости своего мужа. Сын пинал ногой собаку, умолявшую её покормить. Враг сына, который был влюблен в его жену, умер и переродился их ребёнком. Дитя, которое сын держал на своих коленях, ранее было его врагом. Так как враг сына был привязан к его жене, его сознание приняло зачатие в её утробе. Итак, теперь сын баюкал на руках ребёнка, который в прошлой жизни был его врагом. Все взаимоотношения между ними совершенно изменились.
18
Essential Buddhist Prayers. – Т. 1, стр. 140.
19
«Если руководит мной этот чистый помысел. Корень учений – соблюдение обетов пратимокши: Прошу благословить меня на совершение этой сущностной практики!»