Страница 8 из 12
«Каббала возникла во II в. и представляла собой смесь идей гностицизма, пифагореизма и неоплатонизма. Главные сочинения Каббалы – «Сияние» («Zohar», Bd. 1–3, 1558–1560), написанное на арамейском языке, приписывается Симону бар Йохаю, выпущено в свет испанским евреем Моисеем де Леоном в конце XIII века; «Книга творения» («Sefer Yezirah»), написанная на еврейском языке в VI–VII вв.»[78].
«Каббала (др. – евр., букв. – предание), мистическое течение в иудаизме; соединило пантеистические построения неоплатонизма (учение об эманации и др.) и идеи гностицизма с верой в Библию как мир символов. Возникло в IX в., развито в XIII в. в Андалусии»[79].
«Каббала в собственном смысле слова складывается к началу XIII века среди евреев Испании и Прованса и развивается в сложных отношениях взаимосвязи и противоборства с арабско-еврейским философским движением в Андалусии»[80].
«Каббала (предание), сформировавшаяся как эсотерическое мистическое учение в XIII в. в Испании и получившая распространение в средневековой Европе, развивает, с добавлением многообразных элементов неоплатонизма и гностицизма, заимствуемых из средневековой еврейской и арабской философии и частично разбросанных в Талмуде, более ранние направления в иудейской мистике»[81].
«Каббала – представляет собой не столько отдельную книгу, сколько течение мысли. Тора интерпретируется в ней символическим и мистическим образом. Наиболее известной из книг, вышедших из Каббалы, является Зогар, или «книга Великолепия», написанная около XIII в.»[82].
«Каббала представляет собой одну из форм еврейского мистицизма: корни ее восходят, с одной стороны, к хехалотическим текстам, а с другой – к популярным в древние времена умозрительным грамматологическим и нумерологическим толкованиям, синтезом которых стала Книга Творения – «Сефер Йецира» (IV в. н. э.?)»[83]. Эти же авторы указывают на лучшую из недавно появившихся работ о Каббале[84].
Суммируя, можно сделать вывод, что Каббала как стройная система сложилась в средние века.
Как бы то ни было, но на протяжении развития истории человечества, мы видим влияние этой системы знания на культуру.
Каббала представляет собой изложение теоретических и практических правил Тайного Знания. Следует только иметь в виду, что сакральные тексты не терпят обычного научного подхода. О специфике исследования сакральных текстов предупреждал К. Г. Юнг: «… мне хотелось бы обратить внимание читателя на весьма существенную разницу между диссертацией по психологии и священным текстам. Ученый слишком легко забывает о том, что объективный анализ материала, пожалуй, в непростительно больших масштабах наносит ущерб его эмоциональной стороне. Научный интеллект бесчеловечен и не может себе позволить быть другим; он не в состоянии избежать такой бесцеремонности, хотя намерения у него самые хорошие. Психолог, анализирующий священный текст, должен, по крайней мере, отдавать себе отчет в том, что такой текст выражает бесценное религиозное и философское сокровище, которое не должно быть осквернено руками профанов. Признаюсь, что и сам отважился анализировать такой текст лишь потому, что знаю и ценю его достоинства[85].
Основное содержание Каббалы состоит в том, что буквы древнееврейского алфавита рассматриваются как активные силы, присваиваемые каждой, символизируя особый атрибут Божества и соответствующее этому числовое значение. В связи с этим возникает толкование закономерностей мироздания, когда каждая буква воспринимается как иероглиф, символизирующий Божественное имя, трактуемое как число. «С точки зрения каббалистов текст Торы является многослойным, так как в нем, помимо общедоступного очевидного текста, имеется еще и зашифрованный. И именно для его расшифровки и применяются методы каббалы»[86].
Еврейские буквы, по учению каббалистов, соответствуют божественным законам. Их всего 22. Это число соответствует Троице Божества, планетам и зодиаку: 3+7+12=22. «Связь буквы и числа уходит корнями в традицию, существовавшую во многих странах древнего мира, где имело место фонетическое (алфавитное) письмо, традицию обозначать цифры буквами… Каждая буква в древнееврейском алфавите имела определенное числовое значение, значение слова или текста определялось как сумма числовых значений букв в данном языковом выражении. Тогда все языковые выражения, имеющие одинаковое числовое значение, считались тождественными (или, по крайней мере, близкими) по значению»[87].
Сами буквы и их сочетания анализируются по текстам Библии. Но главным источником всех тайн является Пятикнижие Моисея. Каббала делится на две части: теоретическую и практическую. Практическая Каббала стремится к чудесам – изгнанию демонов, вылечиванию больных, тушению пожаров и т. д.
Современная космогоническая концепция сингулярности Большого взрыва и расширяющейся Вселенной корреспондирует с каббалистическим толкованием «первоначальной точки», в которой сконцентрировано все постепенно расширяющееся мироздание[88].
Гематрии Каббалы имеют непосредственное основание в Библии, где каждое число имеет определенный статус в кодировании важных закономерностей Бытия. Часто встречающейся цифре 7 в Библии особое внимание уделено в книге Бытия. Это 7 дней творения мира и предписанный день отдыха, а также 7 разделений в процессе космогенеза: отделение света от тьмы, разделение вод небесных и сухопутных, суши и моря, дня и ночи, зверей и птиц, животных и человека (Первая часть книги Бытия). За 7 дней до Потопа Бог сообщает об этом Ионе, 7 дней ожидает Ной, выпуская птиц после потопа (Вторая книга Бытия). 7 тощих и 7 жирных коров, 7 и 7 колосьев в снах фараона, толкуемых Иосифом, 70 душ потомства Иакова образуют израильский народ (Третья книга Бытия). Столь же часто встречается цифра 12. Оно многозначно, маркируя разные явления, но в первую очередь – последовательность поколений праотцев и патриархов. «Числа 7 и 12 маркируют не только начальный и конечный участок цепи поколений, но и способны символизировать, соответственно, Божественный и человеческий вклад в единый процесс этно-генеза»[89]. Последовательность поколений праотцев в книге Бытия уподоблена ивритскому алфавиту, а «числовой код, присущий этой последовательности, опирается на порядок, объективно присутствующий в алфавите»[90]. В свою очередь число 12 состоит из 7+5. Число 5 также кодируется в книге Бытия. Оно – знак богоизбранности. Эта семантика чисел, «располагая знанием о базовых элементах числового кода, связанного с излагаемыми событиями, их последовательностью и телеологией» позволяла носителям традиции обходиться «меньшим количеством необходимых характеристик для сохранения полной картины»[91]. Таким образом, мнемонически числа давали обширную информацию, маркируя разные элементы Божественного вмешательства и коммуникации с Богом, продолжительности жизни праотцев. Используя символическую значимость чисел, кодировались общие представления об историческом времени. Мнемонические приемы опирались на базовые в повествовании числа. Но числовой код употреблялся не только как мнемотехнический, но и как эзотерический прием. Так, число 7, маркирующее неделю, является также половиной лунного месяца. Число 10–10 лунных месяцев – срок беременности и т. п.[92] Как считает А. Б. Островский, использование числового кода позволяло оперировать аналогиями и возможностью возводить этнологический объект, обычай к общим чертам мироздания (космологии), что соответствует чертам мифологического мышления. Числовая интерпретация сегодня дает нам возможность понять те представления об историческом времени, «которые заложены в кн. Бытия»[93].
78
Философская энциклопедия. – М. 1962. Т. 2.
79
Советский энциклопедический словарь. – М. 1980.
80
Философский энциклопедический словарь. – М. 1983.
81
Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х тт. – М. 1991. Т. 1.
82
Малерб М. Религии человечества. – М. – СПб. 1997. С. 72.
83
Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований. – М. – СПб. 1997. С. 210.
84
Moshe Idel, Kabbalah, New Perspectives, New Haven / London, 1988.
85
Юнг К. Г. Бог и бессознательное. – М. 1998. С. 123–124.
86
Гриненко Г. В. Сакральные тексты и сакральная коммуникация. – М. 2000. С. 303.
87
Гриненко Г. В. Цит. изд. С. 129.
88
См. об этом: Сефер Йецира. Книга созидания. Перевод Тантлевского И. Р. // Метафизические исследования. Вып. 8. Религия. – СПб. Алетейя (СПб). 1998. 351 с.
89
Островский А. Б. Алфавит и история. Числовой код космо-этногенеза в книге Бытия // Метафизические исследования. Выпуск 8. – СПб. Алетейя (СПб). 1998. 351 с. – С. 74.
90
Там же. С. 68.
91
Там же.
92
См.: Фролов Б. А. Происхождение календаря //Календарь в культуре народов мира. – М. 1999. С. 22–23.
93
Там же. С. 88. Подробнее о числовых кодах см.: Вартанов Ю., Островский А. Библейская метаистория. Семиотика чисел в Еврейской библии. Российские исследования в гуманитарных науках. Т. 18. – Левинстон, Нью-Йорк, The Edwin Mellen Press, Ltd, 2000 – 657 c.