Страница 11 из 12
Позднее появилась другая каббалистическая книга – «Зогар» (сияние). «Зогар» аллегорически толкует тексты Ветхого завета. При этом здесь явно ощущаются элементы дуализма. Душа человека, по «Зогару», находится под влиянием божественных сефирот, чистых творческих сил. В то же время разрушительные, темные силы также завлекают душу в свои сети. «Зогар» также символически истолковывает характер черт лица человека. Впрочем, весь мир рассматривается как некие знаки, наполненные сокровенным смыслом: и физиогномика, и части тела, и явления природы и т. д.
Написана она на халдейском языке. Как пишет Э. Трубич, «…отчасти благодаря высокому очарованию этого языка, звучащего как бы с того света, в продолжение нескольких веков считалась божественным откровением»[105], и называлась «Sohar hakadosch», т. е. святой Зогар. Интересно, что в древнейшем отделе Зогара находятся сведения, совпадающие с современными научными знаниями.
Зогар представляет собой каббалистическое толкование Пятикнижия. Бог – Творец вселенной. Но так как Он недосягаем, то между ним и миром находится 10 сефиротов: Хохма (мудрость), Бина (понимание), Даат (знание), Хэсэд (добродетель), Гвура (твердость), Тиферет (красота), Нецах (вечность), Год (прославление), Йесод (основание), Малхут (царство). Первые три относятся к мозгу, последние семь относятся к сердцу. Девять сефиротов делятся на три троицы. Каждая из этих троиц содержит два противоположных начала и одно уравновешивающее. 10-я сефирота представляет собой заключение всех и образует гармонию мира. «Система Сефиротов и подразделение их на троицы имеет поразительное сходство с учением Александрийских платоников и с системою гностиков»[106]. Сефироты представляют собой 9 концентрических кругов, над которыми парит Эн-Соф. Сефироты, обозначаемые 10 буквами, выявляют соотношения между ними и иерархиями духов. Троица представляет собой прототип всех естественных знаков и характерна для всех религий и философских систем: Солнце – Луна – Земля; Брахма, Вишну и Шива; Осирис, Изида и Гор, Юпитер, Юнона и Вулкан; Отец, сын и Дух Святой. Заметим, что понятие Троицы все же достаточно сложно представить себе мысленно. В этой связи интересно замечание Б. В. Раушенбаха: «…богословы Флоренский, Трубецкой пытались найти выход из положения двояким способом. Один путь, предложенный Флоренским, сводится к тому, что непостижимость свойственна Богу, и поэтому бояться ее не надо. Другая точка зрения – Трубецкого – заключается в том, что никакого противоречия нет. Бог един, а троичны Лица: не три Бога, а три Лица составляют единого Бога. Можно привести такой пример логики Трубецкого – три цветка составляют один букет, здесь все понятно. Но как понять мысль: три цветка составляют один цветок? Мне удалось показать, что понятие Троицы безупречно, даже когда три Бога составляют одного Бога. Удивляюсь, как Флоренский об этом не догадался, ведь он был математиком по образованию. Он просто, видимо, не думал в этом направлении. Я сказал себе: будем искать в математике объект, обладающий всеми логическими свойствами Троицы, и если такой объект обнаружится, то тем самым будет доказана возможность логической непротиворечивости структуры Троицы и в том случае, когда каждое Лицо является Богом. И четко сформулировав логические свойства Троицы, сгруппировав их и уточнив, я вышел на математический объект, полностью соответствующий перечисленным свойствам – это самый обычный вектор с его тремя ортогональными составляющими…»[107]
В Каббале эта троица предстает в виде трех сефирот: Хокма (Хохма), Бина, Кетер. Этот тернер развивается в септирот. Характерно это не только для Каббалы. В индуизме первые божественные Тримурти – Брахма, Вишну и Шива – переходят в 7 предтворческих могуществ (Майю, Аум, Харангербехах, Порш, Предианат, Пракрат и Пран).
«Кетер» (корона) – высшая из сефирот и «тиферет» (красота, гармония) связаны между собой: мир кетер располагается в голове, средоточие тиферет – в сердце. На простом уровне тиферет также связано с лечением, потому что цель лечения – сбалансировать, гармонизовать силы организма. Кроме того, тиферет (красота) представляет собой гармоническое сочетание гвуры (силы) и хэсэд (доброты). Но ее атрибут раскроется полностью лишь в мессианскую эпоху. Такая победа будет окончательной и будет длиться вечно[108]. «Красота… – высшее выражение моральной жизни и нравственного совершенства; она равна солнцу, лучи которого отражают все предметы сего мира и без которого все погрузилось бы во мрак; это, одним словом – идеал»[109]. Не здесь ли лежит разгадка чересчур часто повторяемой сегодня цитаты из Ф. Достоевского «Красота спасет мир»? (Точности ради отметим, что слова эти Достоевский написал в черновиках, а в самом романе фраза, которую произносит князь Мышкин, звучит так: «Мир красотой спасется»). Ведь в реальной жизни мы не находим ее подтверждения. Почему-то красота все не спасает мир, хотя и распространена в нем. А вот каббалистический смысл понимания красоты делает эту фразу более точной и логичной. Не исключено, что Достоевский, живший в то время, когда мистические учения были широко распространены в среде интеллигенции, имел об этом представление.
Согласно Каббале, три основных цвета радуги – белый, красный и желто-зеленый – символизируют три атрибута: белый – хесед (добродетель, милосердие), красный – гвуру (самоограничение, суд, страх) и желто-зеленый – тиферет (гармонию). Эти же цвета соответствуют другим качествам сефирот: нецах (победе), год (славе) и йесод (основе). В Талмуде есть стих: «Если превратилась в белую, она чиста». Вот как это объясняет М. Глазерсон: «… речь идет о коже прокаженного, которого болезнь… делает ритуально нечистым. Когда… духовная нечистота распространятся и охватят целое поколение… это верный знак… – скоро придет очищение мессианской эры… Позор нечистоты… предшествует приходу «белизны»… времени чистоты и святости…»[110] Это согласуется с современной теорией синергетики, трактующей хаос, энтропию началом возникновения порядка.
Низшее основание человеческого существа – Нефеш – символизирует принципы жизни или формы конкретного существования человека, имеющие три подразделения.
Второе начало человеческого существа – Руах – представляет собой переход от низшего материального к духовному, находясь в соотношении с конкретным, находящимся ниже его, с частным, находящимся вне его и главным, находящимся выше его.
Третья основная часть человеческого существа – Нешама – уже проявление духа. Как и в предыдущих началах, Нешама также имеет 3 подразделения.
Идеи Каббалы находили отражение в различных религиозных системах, в том числе и христианской, и исламской традиции. «Мало кто осознает, какое влияние оказала Каббала на средневековую мысль, как христианскую, так и еврейскую»[111]. Тема связи иудаизма и ислама – достаточно обширна и не входит в предмет анализа данной работы. Отметим только, что в исламе довольно много атрибутов каббалистики. Так, древнерусская культура включает в себя символику чисел, которая оказывала огромное влияние на мышление людей того времени. Эти числа многообразными и хитроумными способами включались в средневековые тексты, раскрывая свои тайны лишь посвященным. Например, сквозь все «Житие Сергия Радонежского» проходят несколько чисел, имеющих множество смыслов: цифра 12 связывается с понятиями церковной службы и поучения, что должно было подчеркнуть роль Сергия как наставника и воспитателя монахов; цифра 7 связывается со Святым Духом, подчеркивая боговдохновенность святого и т. д.[112] Цифра 6, столь значимая для каббалистов, получила претворение в творчестве И. С. Баха, отразившем основные акустические закономерности, соответствующие 6 дням творения. Шестиугольник же (звезда Давида) – символ устойчивости структуры существования, символ познания, содержащий – сокрывающий в себе геометрию пространственно-временных закономерностей, с древнейших времен использовался в мировой культуре. Шестилепестковый узор довольно часто использовался в христианских храмах, вплоть до изображения на мандорле Христа (вспомним, например, тимпаны храмов Франции при воспроизведении сцен Страшного Суда и Апокалипсиса). В книге Л. Г. Бергер показано, как во всех мировых религиях шестиугольник выделяется и почитается как важный символический знак[113]. Один из символов иудаизма – этрог (лимон) мы часто видим в христианских произведениях искусства (вспомним русские изразцы, на которых изображались лимоны как диковинные плоды; такая символика встречается на древних монетах, кубках, светильниках). Кроме того, в христианстве всегда существовала тайная церковь, использовавшая Каббалу. Таковы были тамплиеры, розенкрейцеры, масоны. К тамплиерам и розенкрейцерам относят такие известные имена, как «Леонардо да Винчи, Сандро Филипени (более известный как Ботичелли), Роберт Бойл и Исаак Ньютон – блестящие ученые; Виктор Гюго, Клод Дебюсси и Жан Кокто – все они были замечательными личностями в культурной жизни своей эпохи»[114]. Карты Таро, бывшие частью магической и философской мудрости, были переняты у сарацин тамплиерами и затем эти карты были ими распространены в христианском мире. Когда речь заходит о масонах, то нередко широко распространено стереотипное представление, что «символы и масонские ритуалы имеют еврейское происхождение»[115]. На самом деле это не совсем так. Разумеется, первоисточником для масонства было христианство, возникшее в значительной степени на основе иудаизма. Кроме того, Каббала является ключом к масонскому эзотеризму. Термин «жидо-масонство» возник в связи с публикацией «Протоколов сионских мудрецов» в 1903 году. В этой фальшивке говорилось о мнимом заговоре иудеев и «вольных каменщиков», а также коммунистов. Тема эта широко муссировалась гитлеровцами.
105
Трубич Э. Цит. изд. С. 71.
106
Трубич Э. Очерки Каббалы // «Восход», 1886, февраль. С. 15.
107
Раушенбах E. B. P.S. Постскриптум. Цит. изд. С. 117. Курсив мой – С. М.
108
См. об этом: Глазерсон М. Огненные буквы. – М. – Иерусалим. Цит. изд. С. 141.
109
Трубич Э. Очерки Каббалы //«Восход», 1886, январь. С. 87.
110
Глазерсон М. Огненные буквы. – М. – Иерусалим. 1997. С. 144.
111
Мэнли. П. Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. – Новосибирск. 1992. С. 416.
112
См. об этом: Кириллин В. Символика чисел в литературе Древней Руси XI–XVI века. – СПб. 2000. 320 с.
113
Бергер Л. Г. Звук и музыка в контексте современной науки и в древних космических представлениях. Пространственный образ как модель художественного стиля. – Тбилиси. 1989. С. 77 и далее.
114
Байджет М.,Лей Р., Линкольн Г. Священная загадка. – СПб. 1993. С. 85.
115
См., например, Баталов Б. История русского масонства. – М. 1992. С. 86.