Страница 2 из 4
Обращение Ольги не повлекло за собой христианизации Руси. Этот процесс начался при ее внуке Владимире и никак не был стимулирован Византией: Русь была слишком большой и слишком далекой, чтобы можно было надеяться подчинить ее себе. В мае/июне 987 г. император Василий II обратился к Владимиру с просьбой о срочной помощи против узурпатора Варды Фоки. В ходе переговоров в Киеве летом 987 г. Владимир обещал креститься сам и крестить свой народ; организацию русской церкви должна была обеспечить митрополия, подчинявшаяся Константинопольскому патриархату. Кроме того, сестра императора Анна должна была стать супругой Владимира, который со своей стороны согласился немедленно послать войско против мятежников и присоединившегося к ним крымского Херсонеса. Русские войска, защищая императора, одержали победу в битве под Хрисополем в январе-феврале 988 г.; между апрелем и июлем 989 г. пал Херсонес. Тем временем в Киеве византийские священники приступили к крещению Владимира, которое совершилось, вероятно, 6 января 988 г.; на Пасху или Троицу того же года были крещены также киевляне, а летом произошло бракосочетание с порфирородной принцессой Анной. Анна прибывает в Херсон не с митрополитом для Руси и не со штатом миссионеров, а лишь с духовником для собственной свиты. Ни о какой специальной миссии Константинопольской церкви в Киеве неизвестно и через два года после крещения. Из источников можно догадаться о некотором влиянии принцессы Анны на церковное законодательство и строительство храмов на Руси, но не об активности греческого духовенства.
В науке велось немало споров о том, почему до 1038 г. нет свидетельств о Киевской митрополии. Высказывались различные точки зрения, в том числе и та, что Русь приняла крещение не от Византийской, а от Болгарской, или Тмутараканской церкви. Все эти предположения ныне признаны необоснованными: болгары, принимавшие участие в катехизации Руси, являлись, скорее всего, подданными Империи, а не Самуиловой Болгарии. Епископия же Таматархи была слишком слаба, чтобы предпринимать подобные масштабные мероприятия. Ныне считается общепризнанным существование на Руси греческой митрополии начиная примерно с 990-х годов, но молчание византийских источников свидетельствует о том незначительном интересе, который Империя проявляла к Руси. Первым митрополитом Руси стал, скорее всего, Феофилакт, переведенный около 991 г. в Киев из Севастии. Поздние русские источники упоминают в качестве первых русских иерархов Михаила Сириянинаили Льва Сириянина, причем связывают крещение с патриархом Фотием. Большинство исследователей считает, что в этих известиях отразились сведения о первом крещении Руси в IX в. Пробел в сведениях о начальном периоде Русской церкви стараются заполнить позднейшие источники, например, Никоновская летопись, однако приводимая там информация вторична и сомнительна. Первое же имя киевского митрополита, которое нам известно достоверно, – это Феопемпт, который впервые упоминается под 1037 г. и фигурирует в нескольких источниках того времени.
После крещения Руси Церковь оказалась прочно включенной в государственную организацию. Киевская Русь заимствовала из Византии теорию церковно-государственных отношений, восходящую к шестой новелле Юстиниана, в которой «империя» и «священство» представлены как два божественных дара, проистекающих из единого источника. Именно этот постулат был положен в основу рассуждений митрополита Илариона о согласии между церковью и государством и об охранительной роли князей в отношении благополучия и невредимости церкви. Концепция императора как «образа Божия» стала известна в Киеве благодаря «княжескому зерцалу», составленному в 527 г. диаконом Агапитом для Юстиниана. Извлечения из него были помещены в Изборник 1076 г. Однако, хотя Иларион и сравнивает Владимира с Константином Великим, но не присваивает ни ему, ни его преемнику титул «императора». Идея «перенесения империи» (translatio imperii), овладевшая болгарским царем Симеоном или Карлом Великим применительно к Франкской империи, была чужда домонгольской Руси. Византийское верховенство в иерархии государств закреплялось в обычае императоров выступать в роли посаженного отца при крещении новообращенных королей и князей. Известно, что титул άρχων, признанный византийской администрацией за русскими князьями, был принят также этими последними в качестве официального.
Русские архиереи в большинстве случаев назначались Константинопольским патриархом при деятельном участии императора. За двумя исключениями они были византийцами. Первым русским митрополитом в Киеве был Иларион (1051 г.). Второй случай имел место в результате политического конфликта, когда в XII в. Мануил Комнин хотел вовлечь русских князей в европейскую дипломатию, направленную против Венгрии и норманнов Сицилии. Изяслав Киевский, родственник венгерского короля Гезы II, враждебного Византии, в 1147 г. без согласия Константинополя повелел собору епископов избрать ученого монаха Климента Смолятича. Это вызвало раскол, длившийся 9 лет. Влиятельное меньшинство епископов-греков заявило о неканоничности избрания Климента; их поддержали те князья, которые стояли за союз с Византией. Только после смерти Изяслава в 1154 г. киевляне приняли митрополита из Константинополя. В 1164 г. киевский князь Ростислав отказался признать митрополита, назначенного без совета с ним. Тогда в присутствии посла был заключен договор о том, что митрополит должен быть избран и утвержден епископами во главе с князем. Потребовались все дипломатические способности императора Мануила и нескольких византийских посольств, чтобы убедить русского князя принять верховенство патриарха. Идея о том, чтобы митрополит избирался в Киеве, снова возникла при Андрее Боголюбском (1157-74), но не получила развития.
Важной формой византийской церковной жизни, заимствованной на Руси, были монастыри. Антоний Печерский, основатель колыбели русского монашества, Киево-Печерской лавры, был афонским пострижеником и принес с Афона тип пустынножительного монастыря, удаленного от людей. Позднее Феодосии, великий организатор монашеского общежития, ввел специально привезенный из Византии реформированный устав Студийского монастыря. Есть свидетельства, что в 980 и 1016 гг. на Афоне были русские (славянские) монахи; первый крупный собственно русский монастырь на Святой Горе, св. Пантелеймона, сменивший более древнюю обитель Ксилурга, появляется с 1169 г. Вместе с тем, в Киеве быстро усваивается и другой тип византийского монастыря – ктиторский, княжеский. Под 1037 г. летопись сообщает о закладке Ярославом Мудрым монастырей св. Георгия и св. Ирины. Это были фамильные монастыри княжеского семейства, посвященные патрональным святым князя и княгини. Оба монастыря предназначались для погребения членов правящего дома.
В курсе истории Киевской Руси и истории Русской церкви много говорится о национальных особенностях русской религиозности и отличиях русских церковно-государственных отношений от Византии – например, о культе святых князей, о тяготении к государственной церкви. Для нас же интерес представляет другая сторона вопроса – а именно тот огромный пласт византийской культуры, который составил фундамент русской культуры Киевского периода. Первостепенное значение в культуре имели переводные памятники письменности, которые в значительной мере заимствовались через посредство южнославянских переводов. На первом месте по своей практической значимости стояли богослужебные книги – литургии Василия Великого, Иоанна Златоуста, Преждеосвященных Даров. Славянские книги приобретались через купцов, паломников в Святую Землю и на Афон, где были болгарские писцы. За ними следуют переводы Священного Писания. Заимствуется переведенный Мефодием Номоканон XIV титулов – основной на тот момент сборник церковного и гражданского права под редакцией патриарха Фотия. Византийское право было по сути просто «пересажено» на Русь и освоено недостаточно, о чем свидетельствует летописный эпизод 996 г., закрепивший в национальном сознании возвращение к традиционной уголовной норме вирных штрафов. Богословская и гомилетическая литература заимствуются на Руси фрагментарно, прежде всего в составе сборников. Русь, в отличие от Византии, не имела многовековой традиции классической образованности. Древнерусский читатель не был знаком с понятийным аппаратом греческой патристики и плохо понимал ее. Отсюда отсутствие в оригинальной древнерусской литературе таких фундаментальных жанров, как догматический и экзегетический. В Киевскую эпоху не было необходимости полемики с ересями. Основной акцент в произведениях митрополитов-греков падает на повествовательный элемент. Христианское благовествование на Руси усваивалось через повесть и поучение. К древнеболгарским памятникам восходят сборники Златоуст и Златоструй; Изборник Святослава 1073 г. также имеет болгарский прототип эпохи царя Симеона; обнаружены источники другого сборника, долгое время считавшегося оригинальным – Изборника Святослава 1076 г. Со святоотеческой литературой тесно переплетены славянские версии греческих апокрифов и византийских хроник. На древнерусское летописание наибольшее влияние оказали переводы двух византийских хроник – Георгия Амартола и Иоанна Малалы. В области агиографии следует упомянуть переводы проложных житий, т. е. кратких житий, читаемых во время богослужения.