Северный лик Руси

Такие же религиозные воззрения на спиральный орнамент мы вправе усматривать и в иных культурах древней Европы. Достаточно указать на коридорную гробницу в Гавр-Инисе, во французской Бретани, датируемую III тысячелетием до н. э. К этому же разряду памятников, безусловно, относится и могильный комплекс Нью-Грейдж того же периода. У входа в захоронение лежит камень со спиральным орнаментом.

Иными словами, спираль символизирует собой важную посвятительную систему, нашедшую свое отражение во многих религиях древности. Через инициатическую смерть адепт возрождается и становится «дважды рожденным».

Раз мы находим этот символ и связанное с ним воззрения в разных культурах древности, то, очевидно, не приходится говорить о прямом заимствовании символа и идеи священной спирали народами разных континентов непосредственно от индоевропейцев. Вероятно, перед нами сакральное наследие той эпохи, когда человечество еще было единым. Но мы вправе рассматривать данный вопрос под тем углом зрения, который высвечивает очевидность наибольшей сохранности не только самого образа спирали, но и комплекса религиозных воззрений, связанных с ней, у индоевропейцев, в чьей среде этот символ приобрел дальнейшее развитие, дав феномен образа лабиринта. Это развитие прослеживается до веков христианства в Европе. Лабиринт был характерным символом, который использовали зодчие средневековых соборов. Прохождение по извивам рисунка лабиринта, выложенного на полах многих европейских соборов, заменяло паломничество в Святую землю для тех, кто по каким-либо причинам не имел возможности в действительности его совершить. Изображение лабиринтов сейчас известно более чем в тридцати храмах, в которых они символизировали не только трудный путь души к Богу, но и житейские испытания или паломничество в Иерусалим, о чем сказано выше. Вместе с лабиринтом христианской церковью была воспринята и символика пещеры, связанная с символикой лабиринта.

Пещера – емкий образ традиционных культур, с помощью которого можно передать не просто идею смерти и воскресения на физическом плане бытия, но и идею духовного возрождения человека, его «второго рождения». Гора есть символ мировой оси, а пещера – сердце горы и разделяет с ней осевую символику. Поэтому пещера, как и лабиринт, связывает подземный мир с небесами. Зачастую свод пещеры мог олицетворять небеса. Важно отметить, что во многих культурах все умирающие и воскресающие боги рождались в пещерах. Пещера воспринималась древним человеком как образ лона Матери-Земли, с которым таинственным образом связаны зарождение жизни, смерть и воскресение. Об этом ярко свидетельствует наскальная палеолитическая живопись.

«Идея жизни, смерти и воскресения, которую традиция устойчиво связывает с пещерой, вновь воскресла в устройстве раннехристианских храмов. Ее глубинное значение раскрывают следующие слова Рене Генона: “Культ пещер” всегда был более или менее связан с понятием “внутреннего” или “срединного” пространства, и с этой точки зрения символика пещеры и сердца имеют немало общего. Именно причины символического порядка, а не простое стремление к скрытости обусловили выбор подземелья в качестве духовных центров”. Интерьеры коптских, сирийских, армянских церквей имели пещерный облик. Немало христианских церквей высекалось внутри скал. Эта традиция, особенно развитая в Малой Азии (Каппадокия), продолжилась в Крыму и шагнула на Русь: Киево-Печерские пещеры, Антониевы пещеры под Черниговом, пещеры Святогорского монастыря на Северском Донце стали древнейшими храмами русского монашества… Раннее христианство своей символикой и литургической практикой связано с внутрискальными сооружениями. Уход из городов и населенных местностей вовсе не имел побудительным мотивом стремление “спрятаться от преследований”. Это была внешняя форма, “манифестация” ухода от “прелестей” языческой и мирской культуры; это было погребение для “мира” и возрождение – в самом чреве земли – для новой жизни. Символика пещеры, переживаемая спонтанно, возможно как “коллективное бессознательное”, органично выражала эти настроения»[19]. И вера в чудесное воскресение, совершаемое в пещере, была не тщетна для верующих христиан. Тому подтверждением – чудесный 150-летний сон отроков Ефесских в пещере, которые, встав ото сна, явили изумленным жителям Ефеса образ того будущего, еще большего чуда, когда мертвые воскреснут в конце времен для всеобщего суда.

Смысл лабиринтовой структуры, согласно Мирча Элиаде и Эрнсту Краузе, состоял в сокровенной «защите» того места, где душа возвращается к Духу. Это очень важное замечание. На этом пути неофита-путника ждала борьба с драконом или «Минотавром». Фр. Хаксли, вслед за Эрнстом Краузе, считал, что выложенные из дерна или из камня лабиринты получили в Европе название «Троя» в силу того, что само это слово означало идти кружась, поворачиваясь, идти по спирали, о чем мы писали выше.

В целом «интерес к кругу и спирали современные исследователи связывают с культом солнца, наблюдениями за движением небесных светил, которые, в свою очередь, обусловливают развитие жизни на земле. Выражали они, по-видимому, и более сложные понятия… Если планеты “возвращаются на круги своя”, а каждый отдельный человек движется от рождения к смерти, описывая замкнутый круг, то жизнь в целом эволюционирует. Ее ход выражается не кругом, а спиралью. Существует немало живых организмов, своим развитием и формой как бы иллюстрирующих этот умозрительный вывод. По спирали растут раковины, эта форма присуща многим растениям… Форму спирали можно обнаружить в таких, казалось бы, далеких друг от друга явлениях, как волны и спиралью закрученные туманности»[20].

Но главное – это те наблюдения, который мог сделать древний человек, рассматривая божественный восход солнца по спирали в районе Северного полюса.

Солярная символика

Временем возникновения иного по форме, подковообразного лабиринта ученый А.А. Миллер считает эпоху бронзы, а спиральный лабиринт был отнесен им к энеолиту. Эта датировка была подтверждена и наскальными рисунками в Южной Швеции, отнесенными их исследователем Яном де Фрисом к бронзовому веку. Ян де Фрис четко связывал шведские наскальные рисунки с солярным культом. Точно к такому же выводу пришел Д. Эоган, исследовавший мегалитические захоронения в долине реки Бойн, в Ирландии. На одном из изображений был вырезан прибор, напоминающий солнечные часы.

В графстве Мит были найдены аналогичные изображения на мегалитических камнях, датированных временем прихода сюда индоевропейцев, а именно II тысячелетием до н. э. По мнению Д. Эогана, происхождение этих изображений также можно связать с культом Солнца.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

19

Фадеева Т. Указ. соч. С. 174.

20

Фадеева Т. Указ. соч. С. 158.