Страница 4 из 5
`Абдул Кадир ал-Багдади (около 1620-около 1682 гг.) цитировал арабского поэта Камиля:
Глядя на парней моего возраста, я не нашёл настоящего друга, который мог бы постоять за меня во время нужды.
Я узнал три вещи, которых не существует: гуль, феникс и верный друг.
Эти строки стали арабской пословицей. Она говорит о том, что многие арабы считали гуля не более, чем иллюзией. Наличие рациональных интерпретаций рассказов о гуле говорит о том, что многие арабы пытались разоблачить подобные верования и показать людям их ошибочность.
Кроме классического описания гуля, в арабской культуре имеется другое подобное существо, называемое шик. В следующем разделе статьи приведено обсуждение этого дьявольского создания, которое важно для понимания другой стороны образа гуля.
Шик
В некоторых арабских источниках идёт речь о персонаже, называемым шик или наснас, это слово в переводе обозначает "половина" или "видимая только половина". В народных сказках появление человека половиной тела - широко распространённый мотив. В доисламских источниках приводится знаменитая история об `Аллкуме Бин Сафване Бин Умайахе аль-Кинани. Он однажды ночью ехал на осле в Мекку. Путешественник достиг места называемого Йахуман и увидел шика, держащего меч. Завязалась битва, и оба погибли. После принятия ислама шик стал упоминаться редко и только теми людьми, которые в него верили. Аль-Джахиз писал, что это создание является разновидностью джинна, оно появляется перед путниками, чтобы убить, побить или напугать их. Шик имел характерную форму - у него был только один глаз, одна рука и одна нога. Аль-Казвини также упоминал, что шик - то дьявольское создание, выглядящее как половина человека. В "Арабских ночах" в "Истории о Мудреце и Учёном" упоминается наснас, что говорит о том, что существование этого существа было распространённым верованием арабского народа. Несмотря на то, что образ шика имеет доисламское происхождение, эти верования просуществовали много веков среди бедуинов, и Чарльз Монтегю Даути (1843-1926) в своём труде "Путешествия по арабской пустыне" (1888 г.) упоминает данного персонажа. Люди, сопровождавшие Даути в путешествии по пустыне, отмечали, что это была разновидность джинна с ужасающей внешностью. Эти существа имели всего один глаз, иногда посреди лица. Даути встречался с арабским бедуином, который утверждал, что видел в пустыне груля или гроля, и дал существу следующее описание: "У неё был циклопический глаз посреди её головы, похожей на человеческую, длинные челюсти, похожие на клюв, на концах которых были большие острые клыки, длинная шея, её руки были, как неокрепшие крылья курицы, пальцы на её кистях были неразделёнными, тело большое, как у верблюда, но в форме страуса, пол был, однозначно, женским, у неё была нога, как копыто осла или нога страуса. Она заманивает проезжающих тем, что зовёт их по именам, так что те думают, будто это голос их матерей или сестёр". Даути посчитал эти истории отживающими, так как в его компании все кроме Филимона рассмеялись, когда их рассказали.
Хасан Эль-Шами классифицировал десятки арабских сказок, относящихся к категории 327В (карлик и гигант), в которых главными персонажами были Нус-Нусаис (половина) и Хдайдун. Также истории категории G4151 "Женщина-людоед под видом сестры приглашает человека в свой дом" похожи на приведённые выше. Снова мы видим, что легенды о персонажах с половиной тела не исчезли в народных верованиях, хотя их герои иногда являются доброжелательными и имеют многие человеческие черты, в отличие от дьявольских созданий шик и наснас.
Суммируя вышесказанное, образ гуля очень популярен в сказках арабских бедуинов. Подтверждением этому является то обстоятельство, что путешественники с запада, посетившие Аравию в XVIII-XIX веках, сообщали, что этот монстр часто упоминается бедуинами. Когда Антуан Галлан переводил "Арабские ночи", он утверждал, что гуль упоминается в арабском оригинале. В следующем разделе рассматривается, как Галлан изменил представление о гуле в западном мире.
Вклад Галлана
В своём переводе "Арабских ночей" Галлан пытался передать аутентичность арабского текста, но всё же удалил или добавил множество деталей. Одним из примеров сюжета с гулем из его перевода имеется в томе 11 в "Истории Сиди Ноумана". Галлан отмечал, что гули - это монстры мужского пола, которые жаждут жертвы, иногда они выходят ночью в места захоронений и поедают тела покойников. В своём сочинении Галлан также приводит историю Амины. Она недавно вышла замуж. По ночам Амина ходила с гулями на кладбище. В арабской культуре того времени не существовало персонажа, поедающего трупы. Это говорило о вольности, которую француз допустил в своём переводе. Согласно Оксфордскому словарю английского языка (1989 г.), слово "ghoul" в настоящее время обозначает злого духа, который разрывает могилы и поедает человеческие останки. Это ошибочное описание, несомненно, является основанным на переводе Галлана, оно не имеет ничего общего с истинным значением арабского слова. К сожалению, авторы других работ также следовали мнению Галлана и не предпринимали попыток установить первоначальный характер персонажа. Например, известный ориенталист Уильям Лэйн (1801-1876 гг.) считал, что слово "гуль" можно использовать по отношению к любому каннибалу, а также к существам, предстающим в обличии разных животных и монстров, которые часто приходят на места захоронений и кормятся человеческими останками. Это описание снова имеет происхождение от труда Галлана. Лэйн не процитировал арабских источников, подтверждающих это заявление; он сделал ссылку на перевод "Арабских ночей" Галлана, а не на аутентичные труды. Лэйн по сути противоречит сам себе, так как в своей собственной книге "Арабско-английский словарь" он не приводит такого описания гуля. В этой работе автор основывается на множестве источников на арабском языке.
Кроме того, в классификации арабских сказок Хасан Эль-Шами выделяет мотив G2020 "гули". Он обозначает их как персонажей поедающих трупов и ссылается на Виктора Чаувина. Однако последний снова цитирует лишь "Сиди Ноуман" Галлана в подтверждение своего мнения. Как и в случае с Лэйном, Чаувин и вслед за ним Эль-Шами описывают образ гуля, созданный Галланом. Таким образом, Галлан придаёт гулю новые черты, которые были подхвачены и широко распространились в западной культуре.
Чтобы понять причину мнения Галлана о том, что гуль раскапывает могилы и поедает трупы, следует обратиться к арабским источникам. В этом отношении важно сравнить его описание с упоминанием в трудах арабских учёных животных, которые отличаются сходным поведением. В работах арабских авторов под это описание походит только гиена. Аль-Димитри (около 1341 - около 1404 гг.) писал, что гиен "можно встретить возле разрытых могил поедающими человече кое мясо вследствие их непомерного аппетита". Также аль-`Аисами (? - около 1699 г.) приводил свидетельство о событии, которое произошло в Мекке в 1667 году: животное, похожее на гиену, приблизилось к ослу, и люди начали преследовать его. Зверь забежал в ближайший дом и ранил женщину живущую там. В конце концов, люди убили животное и назвали его гулем так как они не знали, что это за зверь. Эта история показывает, что люди были склонны отождествлять эти создания.
Кроме того, Дж.Е. Ханауэр задокументировал различные истории о верованиях в сверхъестественные способности животных, бытующие среди евреев, христиан и мусульман, во время своего путешествия в Палестину в конце XIX века. Согласно верованиям арабов, "если гиена не довольствуется выкапыванием и пожиранием мёртвых тел, то они часто завораживают живых и заманивают их в своё логово", и, как полагают, "сначала она нежно трётся о ноги одинокого путника, а затем бежит вперёд". Согласно Ханауэру, после этого человек становится "зачарованным и затем следует за гиеной, пока не приходит в её логово, и там его съедают".