Страница 2 из 14
внешних сходств, но и содержательных аспектов, высвечивающих
проблемные узлы, связанные как с переосмыслением теоретикометодологических установок научного творчества, так и с выявлением изменений в онтологических представлениях.
Из подобного резонанса вырастает особый тип синтетической онтологии, подразумевающей своеобразный сдвиг в самой онтологической проблематике, делающей акцент не только на экспликации некоего предсуществующего бытия, но и
на введении динамической составляющей в фундаментальные
структуры последнего. И в этом аспекте обращение к каббалистическому освоению мира предполагает не столько описание
или реконструкцию подобных структур, не столько поиск в них
«конструктивных аналогий» с теми сюжетами, которые имеют место в современной истории, антропологии, социологии
и т.д., сколько выявление далеко не всегда явных связей и проблемных полей, позволяющих говорить о некоем виртуальном
1 Э. Ласло в: С.Гроф, Э. Ласло, П. Рассел. Революция сознания. Трансантлантический диалог.М.:2004, с.1415
10
(ментальнофизическом) пространстве, где может быть развернута тема динамическимногообразного бытия.
При этом особый акцент (при сопоставлении сюжетов, связанных с современным пониманием глобальных процессов, происходящих в природе и социуме, и кабаллистической традицией, где познающий субъект сущностным образом включается в познаваемую
реальность) делается на том обстоятельстве, что самому историческому процессу имманентны ценностноэтические измерения.
Связано это, прежде всего, с тем, что этнографические изыскания предполагают духовноценностные измерения, сопряженные
напрямую с эволюцией желаний, охватывающих как отдельного
человека, так и те или иные сообщества. И хотя тема, связанная
с потоками желаний (ж. Делез), часто заслоняется изучением
причинноследственных и структурных отношений, современная
(постнеклассическая) исследовательская практика все чаще наделяется особым качеством, именуемым «человекомерность». Именно
«человекомерность» современной постнеклассической науки открывает возможность ее диалога с каббалистической традицией, где подчеркивается, что динамическое представление становящегося мира обязано учитывать такие характеристики включенного
в него познающего субъекта, как влечения, желания, удовольствие
и неудовольствие, причем последние перестают быть только родовыми признаками определенного типа существ, но и наделяются
статусом особых онтологических инстанций. То есть, стратегии
познания должны быть лишены ограничений, наложенных в свое
время Кантом и остающихся регулятивами научной деятельности
по сей день.
Как разобраться в указанной тематике? Чтобы ответить на этот
вопрос, нужно иметь в виду, что каббала уже демонстрирует динамическую, пронизанную обратными связями, иерархизированную
картину мира, сотканную из сложным образом взаимодействующих
энергетических потоков (предполагающих, если пользоваться синергетической терминологией, объемные источники и стоки энергии, распределенные в сплошной среде исходящего от Творца света), на основе которых «нелинейным образом» самоорганизуются
устойчивые и, одновременно, эволюционирующие образования, чей статус, в зависимости от точки зрения (и дисциплинарных пристрастий), может быть отнесен либо к духовной, либо к физической
11
сферам. Более того, все каббалистическое мировидение пронизано
духом «человекомерности» и «динамикой неоднозначности» –неоднозначности в смысле приписывания характеристик тех процессов, кои происходят здесь и теперь, какомулибо концептуально оформленному региону познавательной деятельности, будь то
философия, психология, этнология, биология, космология и т.д.
Последнее обстоятельство подчеркивает принципиально междисциплинарный характер тем и способов их изложения, которые присутствуют в каббале. Еще раз подчеркнем, что речь не идет только
о внешних аналогиях между достижениями современной науки и
каббалистическими сюжетами. Речь, скорее, может идти о поиске
плодотворных взаимовлияний именно на уровне стратегий мышления, ориентированных на выявление онтологических оснований
неустойчивого нелинейного мироздания. Речь идет о создании зон
взаимной (альтруистической) открытости внешне радикально разнесенных в культурном пространстве способов переживания мира, о коммуникативном взаимопересечении когнитивных потенциалов этих областей.
И тут выступает одна из главных интенций книги: сопряжение
каббалистического видения мира с теми самоорганизующимися
процессами, какие в нем происходят. Вся совокупность каббалистического мировидения подразумевает личностную вовлеченность конкретного человека в то круговращение, которое задается
«всеобщими законами». Подобные настроения можно обнаружить у видного немецкого философа Эрнста Блоха. Согласно Блоху
мир несовершенен, но он совершенствуется. И совершенствуется
через обратную связь, каковую человек может получить лишь через
продумывание, прочувствование чегото, что подобно ему самому.
И такое прочувствование движется по двум путям: одно «вниз»
по цепочке от Творца до «нашего мира», и другое – «вверх» к источнику света. Двигаясь по этим двум направлениям, образующим
цикл, человеку следует, привлекая все внутренние усилия, пройти
своего рода петлю обратной связи: обрести (эгоистическое) знание о мире, а затем направить свое движение (альтруистическое) в сторону Творца, но уже с обретенным знанием. Данный сюжет
блестяще исполнен в предлагаемой читателю книге, особенно в сюжетах, связанных с тем, как становилась современная цивилизация.
Именно такого рода внутреннее, чувственноинтеллектуальное
12
движение обеспечивает возможность выстроить то, что в каббале
именуется термином «экран», позволяющий восходить от одного
уровня бытия к другому (от сфиры к сфире).
Еще раз подчеркнем, что такой мотив созвучен одному из наиболее современных направлений науки – синергетике, – когда речь
идет о том, что сама способность к познанию порождает реальность, конгруентную тому, чем является сам человек. И здесь, если
так можно выразиться, возникает некий кибернетический мотив: человек творит мир через осознание собственной причастности к
последнему, а познает себя через постижение мира. То есть, здесь
мы имеем дело с циклическим движением гештальтов, образующих онтологическое пространство света Творца. И каббала тогда
выступает в качестве особого, глубоко и фундаментально разработанного инструмента, дающего возможность вступить в подобные
петли положительной обратной связи, не замыкающие систему
саму на себя, а раскрывающие ее во внешнее пространство (альтруизм). И не случайно, что сам термин «сфира» – соединение
«цифры» и «сапфира» – отсылает к сочленению «духовного»
и «материального». Не будет большой натяжкой предположить, что емкий образ «сфирот» конгениален мотивациям творческого
ума физика и математика, пытающегося соединить в одно целое, с
одной стороны, свет, а с другой – исчисление (Декарт). Тем самым
каббала может рассматриваться как генератор становления, самоорганизации мира и человека как его составной части, претерпевающего «фазовый переход» от эгоистического потребительского
состояния сознания, мышления и чувствования к альтруистическому сознанию дарения и самоотдачи.
И тут встает вопрос: можем ли мы управлять такого рода самоорганизацией? При ответе на него исходным положением является установка на то, чтобы не противопоставлять социальные
и естественные процессы. И когда такие процессы не противопоставляются, каббала предстает как набор парадигм коммуникаций, она реанимирует древние коммуникативные стратегии и показывает, как они разворачиваются на современном этапе. В этом
пункте каббала опять же резонирует с философскими стратегиями