Страница 1 из 16
Вадим Сычевский
Дхарма – То, каким всё является. Том 3
© Сычевский В.В., 2021
© Издательство «Aegitas», 2021
Глава 1
Практика Добра и Практика Заслуг
Истинная Дхарма – это высшая наука, а духовная практика, основанная на Истинной Дхарме, – высочайшее искусство.
В этом заключительном, третьем, томе я хочу познакомить читателя со всеми видами и способами духовной практики. Другими словами, ответить на вопрос «что делать?». На вопрос «кто виноват?», то есть о страданиях, их причинах и их искоренении, я постарался дать подробный ответ в двух предыдущих томах.
Наше сознание возникает в тот момент, когда мы теряем себя из виду. Другими словами, когда мы утрачиваем своё подлинное изначальное состояние покоя и правильного наблюдения, тогда непременно, то есть, безотносительно нас самих, против нашей воли, начинается процесс восприятия и различения объектов. В результате данные, то есть наш накопленный опыт и полученная информация, также приходят в движение.
Изначально данные, накопленные нами, – это прозрачный свет, не имеющий свойств. Это изначальное состояние нашего сознания и информации можно назвать Дао, Дхармакая, Великая Пустота, Сознание Будды и т. п. Наша истинная сущность, которую условно можно обозначить как Атман, Нирвана, или Истинное «Я», обнаруживает себя в тот момент, когда наше сознание возвращается в это изначальное прозрачное состояние Пустоты, или Дхармакаи. Можно использовать сколько угодно сложных терминов, однако они не в состоянии выразить то состояние спокойной радости, созерцательного покоя и абсолютного счастья, которыми мы являемся изначально.
Если сознание пришло в движение, то из изначально прозрачного света, в виде которого существует информация в причинном, или Каузальном Мире, который также называется Миром Без-Форм, формируется образ, состоящий из тонкой субстанции, в Астральном Мире, или Мире Форм, который можно понимать как мир, который мы испытываем в медитации и во сне. Затем из образов Астрального Мира формируется тепловая энергия наших мирских желаний, которая заставляет работать наши органы чувств и физическое тело в материальном мире, который также можно назвать Миром Явлений или Миром Страстей. В результате мы воспринимаем и различаем предметы и явления.
В вышеупомянутых трёх мирах нас удерживают наши Пять Накоплений, или Пять Скандх: физическое тело, органы чувств, образы, опыт и информация и их функции: физическая активность, ощущения, представления, воля и различение. Работа Пяти Накоплений – это описанное только что взаимодействие информации, образов и тепловой энергии, формирующей явления. Почему же Пять Накоплений и их функционирование влияют на нас? Потому что мы ошибочно считаем их собой. А почему так происходит? Потому что работает наше многослойное сознание и мы отождествляем себя с Пятью Накоплениями из-за его работы. Движение сознания и отождествление с Пятью Накоплениями происходит за счёт работы энергии, или Праны. А почему работает Прана и движется сознание? Потому что мы не видим себя и пытаемся найти себя во внешних предметах и явлениях из-за действия Авидьи.
Представьте, что вы нажали на спусковой крючок пистолета. Это необратимый процесс: вылетевшую из дула пулю теперь невозможно вернуть обратно в обойму. Точно также и процесс поиска себя во внешних предметах и явлениях, то есть попытки получить свободу и счастье за счёт обладания чем-либо, или, по-другому, процесс удовлетворения мирских желаний неизбежно приведёт к страданиям. Почему это так? Потому что из-за работы нашего сознания нам начинает казаться, что и наш внутренний и внешний окружающий нас мир также находятся в движении. Движение означает изменения, изменения означают непостоянство. Именно по причине непостоянства любых внешних и внутренних объектов, которые мы воспринимаем и различаем, удовлетворение мирских желаний всегда превращается в наркоманию – в аллегоричном, а иногда, к сожалению, и в прямом смысле. Ни одно удовольствие не может продолжаться вечно: любой объект, приносящий нам удовольствие, изменяется и/или исчезает, или меняется наше сознание, происходит пресыщение объектом, и он перестаёт удовлетворять нас. В результате мы непременно хотим большего, то есть вынуждены «увеличивать дозу».
Кроме того, процесс восприятия и различения устроен таким образом, что чем сильнее удовольствие, тем сильнее воспринимается страдание. Например, если вы испытали пять условных единиц удовольствия, то вы испытаете пять условных единиц страдания. Другими словами, если бы у вас не было этих пяти условных единиц опыта удовольствия, то и пять условных единиц страданий не показались бы вам страданием. Однако обычное непросветлённое сознание всегда захвачено прошлым опытом, который из-за работы Различения непременно делится на то, что нравится и то, что не нравится. Поэтому, если есть плюс, то обязательно есть минус, чем сильнее плюс, тем сильнее минус – они равносильны. Если вы испытали миллион единиц удовольствия, то вас ждёт миллион единиц страданий. Это то же самое, что ударить кулаком по стене: чем сильнее вы бьёте, тем больнее вам будет.
Когда мы не можем получить то, что хотим, мы начинаем ненавидеть всё вокруг. Сам факт наличия ситуации, которую мы ненавидим, означает страдания от боли.
Таким образом, мирские желания таковы, что удовлетворены они или нет – всё равно страдаешь. Наличие и удовлетворение мирских желаний – это то же самое, что и наличие страданий. Поскольку материальный мир создан мирскими желаниями, в нём нет ничего, кроме боли, непостоянства и неудовлетворённости.
Однако духовная практика не призывает нас каким-либо образом «остановить мгновение» и тем самым сделать непостоянное постоянным, – так о духовной практике могут думать лишь те, кто не знаком с Истинной Дхармой. В своём обычном состоянии движущегося сознания, другими словами, в состоянии, когда мирские желания управляют нами, мы не можем не воспринимать объекты, поэтому пытаться остановить процесс восприятия и различения без правильной духовной практики – это всё равно что пытаться остановить пулю, после того, как вы нажали на спусковой крючок.
Правильная духовная практика даёт нам возможность вернуть наше сознание в изначальное состояние Спокойствия и Созерцания, в котором мы осознаём себя и видим пустоту всех воспринимаемых предметов и явлений. Мы начинаем видеть, именно видеть, а не понимать интеллектуально, что «нас мучают не вещи, а наше представление о них1». Другими словами, страдание возникает из-за того, что мы различаем изначально пустые предметы и явления на основе прошлого опыта, вследствие чего появляются желания и нежелания, которые и приводят нас к боли, непостоянству и неудовлетворённости.
Таково краткое содержание двух первых Благородных Истин, которые Будда Сакьямуни объяснил ученикам в своей самой первой проповеди Истинной Дхармы.
Если данные, содержащиеся в Пяти Накоплениях человека, не слишком замутнены, что позволяет относительно правильно видеть окружающий мир, то человек начинает понимать страдания этого мира, понимать причины этих страданий и искать способ их искоренения. Замутнённость и не замутнённость данных в Пяти Накоплениях определяется преобладанием отрицательной кармы или добродетелей и заслуг, соответственно. Другими словами, если у человека есть заслуги, то он обращается к духовной практике. Если заслуги человека действительно велики, то он встречается с Истинной Дхармой, а не с новомодными «практиками раскрепощения души и тела и исполнения всех желаний», мимикрирующими под подлинную духовную практику. Человек, обладающий заслугами также не попадёт и в ситуацию, описанную Мастером Хакуином:
«….В тот день, когда родители отпускали их из семьи для того, чтобы те стали буддийскими монахами, никто не мог и подумать, что их дети станут ворами. Но это произошло, и произошло потому, что существуют ложные наставники, учения которых весьма похожи на Истину. Они забрасывают свои сети, отлавливают простых, многообещающих мальчиков и превращают их в слепых безволосых тупиц. Такие наставники приносят в миру огромное количество зла, чернота которого превосходит тьму пяти великих прегрешений2».