Страница 2 из 22
2. Магия (от греч. "мегея" – волшебство) – вера в то, что на объект можно воздействовать при помощи особых потусторонних сверхъестественных сил. Джеймс Джордж Фрезер, английский исследователь истории религии, разделял магию подобия и магию заражения:
– магия подобия. Например, делаем фигурку человека. С помощью сверхъестественных действий связываем ее с конкретным человеком, потом втыкаем булавку в сердце и ждем, когда вам расскажут, что у того случился сердечный приступ;
– магия заражения. Берем предмет, который принадлежал вашему недоброжелателю достаточно долгое время, например, топор, набедренная повязка, а еще лучше волосы или ногти, особым образом на них воздействуем и ждем, когда побежит к жрецу за лекарством.
В современном мире магию практикуют всем известные колдуны вуду, но не только. К такой магической практике, как гороскоп прибегают очень многие. Еще верят в наведение порчи и сглаза, обращаются за помощью к колдунам. У вас наверняка есть знакомые, которые трижды стучат по дереву и плюют через плечо – это магические ритуалы.
3. Тотемизм (от сев.-инд. "ототем" – его род) – чаще всего это вера в происхождение человека от какого-то животного. Им поклонялись, в большинстве случаев их запрещалось убивать и есть, хотя периодически могло совершаться ритуальное убийство и поедание. Также тотемом мог стать: ветер дождь, голова черепахи или стебель маиса. Дж. Фрезер считал, что именно тотемизм стал причиной для одомашнивания животных и окультуривания растений. Выращивали рядом с собой тотемных предков, время от времени совершая заклание. Тотемизм, оказал большое влияние на формирование более поздних религиозно-мифологических представлений, особенно, на культ предков. Сейчас тотемизм сохранился в Австралии, Америке, Африке.
4. Фетишизм (от фр. "фетише" – волшебство) – поклонение неодушевленным предметам с особыми сверхъестественными свойствами. Это амулеты, обереги: кусок камня, лапка кролика, зубы акулы. Можно сказать, что сказочная волшебная палочка – это тоже фетиш. Религиозный фетишизм сохранился и сегодня. Так для привлечения удачи нужно надеть украшение с подходящим камнем. Почитание мощей в христианстве и буддизме и Черного камня в исламе, тоже фетишизм.
5. Шаманизм (от эвенкийского слова "шаман") – это способ общения с потусторонним миром посредством особенного человека, обладающего способностью к такому общению. Ритуальные действия шамана – это камлание, в результате которого либо духи вселяются в тело шамана, либо его душа отправляется в мир духов для решения насущных проблем. Сейчас шаманизм есть на Алтае, в Бурятии, Якутии, Корее, Мексике, Перу и др.
1.2 Первобытные верования: история возникновения
Каковы были мифы у народов в первобытную эпоху, мы можем судить по данным археологических раскопок. Анализ погребений дает нам возможность предположить, какими были представления о посмертном существовании души в загробном мире. Картину дополняют этнографические исследования народов, находящихся на первобытной стадии развития.
В эпоху позднего палеолита на планете уже обитали Homo sapiens и, параллельно с ними существовали, неандертальцы, которых некоторые ученые относят к Homo sapiens, а другие – к Homo, но иного вида. Неандертальские погребения – предмет дискуссии. Есть гипотезы о том, что сначала сформировалась вера в наличие души и ее загробного существования, а потом сложились погребальные обряды и другие верования и культы. Возможно, у неандертальцев была боязнь самого трупа, т.е. они предполагали наличие необычных сверхъестественных, а значит, пугающих свойств.
По другой версии, неандертальские погребения – это забота об умершем как о больном, без понимания разницы между мертвым и живым, а значит, еще до появления веры в наличие души, т.е. неандертальские способы обращения с умершими возникли раньше религиозных представлений. Эти способы аналогичны инстинктивным действиям свойственным животным: стремлению избавиться от гниющего трупа (инстинкт опрятности) и стремлению сохранить его вблизи себя (инстинкт социальной привязанности).
Возможно, возникшая у неандертальцев традиция захоронения умерших, стала одним из факторов, повлиявших на развитие религиозных представлений у Homo sapiens.
При жизни сравнительно небольшими группами, в которых все друг друга знали, и каждый вносил свою лепту в благополучие племени, смерть одного из членов разрушала гармоничное существование всего коллектива. Даже не понимая принципиальной разницы между мертвым и живым, первобытные люди осознавали (чувствовали, ощущали): что-то произошло с их родичем. Гниющий труп, оставленный в племени, приносил болезни, а за ними и новые смерти. Значит, умершего нужно сделать безвредным для живых. Для этого, прежде всего, и служили погребальные обряды. Однако, избавление от одного из членов, нарушает гармонию существования всего племени. Как быть? Древние люди нашли решение этой задачи – они пришли к необходимому им компромиссу: нужно изолировать, т.е. похоронить, но на территории, принадлежащей племени.
Возможно, именно вопрос о том, что же произошло с родичем, почему он не может проснуться, ведь смерть похожа на сон, и породил представления о духе/душе – субстанции, которая отделяется от тела, и о том месте, куда она уходит, т.е. о загробном мире. Здесь я не буду разбираться с понятием "душа", но обязательно вернусь к нему в будущем.
У народов, находящихся на самом раннем этапе развития определяется только направление, в котором уходят души умерших. Есть верования предполагающие разные судьбы для душ особых людей, таких как вожди, жрецы, колдуны и всех остальных. Первобытные представления фиксируют возможность для душ умерших вселяться в живых людей, и, не обязательно, со злым умыслом. Так, у эскимосов существует следующее интересное поверье: душа умершего предка вселяется в тело родившегося в этой семье ребенка, но находится там только до тех пор, пока его собственная душа не окрепнет.
Древнейшие мифы, говорящие о загробном мире, отображают его как копию земного, где душа человека продолжает вести такое же существование, как и на земле. Поэтому душа нуждается там в еде, питье, одежде, орудиях труда и предметах быта. С этими представлениями связаны как похоронные обряды, во время которых нужные предметы помещаются в могилу умершего, так и различного типа обряды, проводимые позднее в местах захоронений живыми родственниками умерших.
Практически у всех первобытных народов зафиксирован страх перед умершими, которые могут возвращаться на землю и вредить живым. В связи с этим, «забота» об умерших, как во время похоронных обрядов, так и позднее, обусловлена, в первую очередь, не любовью и привязанностью к близким людям, а опасениями за собственное благополучие. У многих племен зафиксированы обряды, мешающие покойнику вернуться на землю.
У первобытных племен существуют мифы, согласно которым смерть не является естественным завершением жизни, а есть результат чьей-то ошибки, обмана или злого умысла. Идеи такого же типа обнаруживаются и в мифах ряда народов, создавших цивилизации Древнего мира.
Некоторые первобытные народы верят в то, что каждый человек обладает несколькими душами с различной посмертной судьбой, т.е. одна душа может оставаться в могиле вместе с телом, другая уходить на небо, или еще куда-нибудь. Такие идеи получили развитие во многих национальных религиях Древнего мира.
Многие религиозно-мифологические представления, которые появились уже в первобытную эпоху, сохранились в более позднее время, вплоть до сегодняшнего дня. Переходя от культуры к культуре, мы проследим их присутствие и трансформацию.