Страница 2 из 18
Интересное определение этого понятия даётся на православном сайте Антимодернизм. ру: «Антигосударство[6] – это беспорядок в обществе, охраняемый государственной властью, несправедливое подчинение низших высшим и высших низшим. Это орган нового человека, который восстает против установленного Богом нравственного и миропорядка. Общественный беспорядок принимает вид безвластия и многовластия. Власть в таком государстве находится в руках худшего или худших, где эти худшие имеют нравственную власть над лучшими. В основании антигосударства лежит развращение лучших худшими.
Антигосударство предполагает подчинение господствующему мнению (мнениям), в том числе истинным мнениям.
Антигосударство служит для организации второй реальности. В антигосударстве идеологи занимаются гностической политикой, реализуют миф о религиозно-политическом теле. Массовые гностические идеологии создали соответствующие утопические государства: США, СССР, государство Израиль».
Об «антигосударстве» в современной отечественной литературе и публицистике в разное время писали В.В. Ковалёв в книге «Змей на дороге, аспид на пути»[7], анализируя исторической феномен антигосударства Хазарии, Л.В. Усова в кандидатской диссертации «Государство и образование: политические аспекты взаимодействия»[8]. Общий взгляд тот же: подчинение институтов государства непубличному (необщественному) интересу приводит к угнетению и слому его институтов, экономическому и военно-политическому упадку и часто распаду конкретной державы, в том числе в результате её военного поражения от других стран.
В ретроспективе философы и мыслители древности больше думали не о том, как не должно быть, а о том, как следует правильно устроить государство.
Известный древнеримский юрист, общественный и политический деятель Марк Туллий Цицерон (106-43 до н. э.) в своём трактате «О государстве» (лат. De republica) обозначил главную и правильную идею о том, что «государство есть дело народа, а народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов»[9].
Он первым из античных политических философов дал формальное определение государства и развил идею о трёх формах государственного правления, их достоинствах и недостатках, из которых видел идеальным государством смешанное устройство (конституцию), сложившееся в Римской республике.
Учение Цицерона неслучайно, оно стояло «на плечах» его великих греческих предшественников: философов Сократа, Платона и Аристотеля.
Взгляды Платона и его учителя Сократа (часто трудно отличить, где чьи) известны нам из диалогов Платона, среди которых одним из самых известных является «Государство» (греч. Πολιτεία; лат. Res publica) – диалог, посвящённый проблеме идеального государства. Написан примерно в 360 г. до н. э.
С точки зрения Платона (Аристокла), говорящего в диалоге устами Сократа (действующее лицо), государство выступает выражением идеи «справедливости». Платон полагал, что миром правят не люди, а идеи, только они нетленны и вечны, хотя и могут иметь материальное воплощение. Такие идеи (сущности) определяют форму вещей материального мира.
И в этом аспекте Платон прав: появление нового знания или философии обладает гораздо большей силой, чем любой человек или группа людей сами по себе. Новые идеи охватывают массы и увлекают их в будущее. Это касается как технической, так и моральной стороны. Христианство, Ислам и Буддизм сделали многое, чтобы преобразить духовный мир человека, являясь идеями, существующими вне своих авторов, так же современная жизнь немыслима без электрического тока, без которого мы быстро скатываемся в каменный век или по крайней мере в раннее Средневековье.
Чем же интересен цикл диалогов Платона[10] «Государство» для тематики нашей книги? В нём мы знакомимся как со взглядами Платона, от имени которого в диалогах говорит его учитель Сократ, так, наверное, и самого Сократа, на правильное государственное устройство и организацию социальных отношений. Сократ беседует с молодыми людьми из Афин, с отцом одного из молодых людей, и находит своих единомышленников – Главкона и Адиманта, ему оппонирует другой юноша – Фрасимах.
«Знание направлено на бытие, чтобы познать его свойства», – говорит Сократ[11]. И такое знание раскрывается в ходе беседы или спора, в чём и состоит смысл диалектики и диалектического метода Платона.
По прочтении диалогов можно назвать Платона и Сократа первыми социалистами нашего мира: в V–IV веке до нашей эры они вводят в оборот эгалитарное понятие гражданства, которое так привычно современному человеку; абсолютно современные и актуальные представления о различных видах государственного устройства; размышляют о возможной женской эмансипации, но главное – об основах, принципах устройства правильного государства.
Понятие Платона о правильном государственном устройстве базируется на главной идее – идее справедливости, которая есть всеобщая польза (благо): «мы выяснили, – говорит Сократ, – что справедливо никому ни в чем не вредить».
Говоря о справедливости, Платон (устами Сократа, естественно) утверждает, что справедливость заключается во всеобщей пользе, и правитель должен трудиться для пользы подданным, приводя следующие сравнения[12]:
«Следовательно, любое искусство имеет в виду пригодное не сильнейшему, а слабейшему, которым оно и руководит… Значит, врач – поскольку он врач – вовсе не имеет в виду и не предписывает того, что пригодно врачу, а только лишь то, что пригодно больному…и всякий, кто чем-либо управляет, никогда, поскольку он управитель, не имеет в виду и не предписывает того, что пригодно ему самому, но только то, что пригодно его подчиненному, для которого он и творит. Что бы он ни говорил и что бы ни делал, всегда он смотрит, что пригодно подчиненному и что тому подходит…никакое искусство и никакое правление не обеспечивает пользы для мастера, но, как мы тогда и говорили, оно обеспечивает ее и предписывает своему подчиненному, имея в виду то, что пригодно слабейшему, а не сильнейшему».
Из этого Платон делает ещё один важный вывод о том, что для честного и справедливого человека быть во власти дело, как правило, ненужное и неблагодарное, но обязательное в справедливом государстве[13]: «Поэтому-то я и говорил не так давно, дорогой Фрасимах, что никто не захочет добровольно быть правителем и заниматься исправлением чужих пороков, но всякий, напротив, требует вознаграждения, потому что кто намерен ладно применять свое искусство, тот никогда не действует и не повелевает ради собственного блага, но повелевает только ради высшего блага для своих подчиненных. Вот почему для приступающих к правлению должно существовать вознаграждение – деньги либо почет или же наказание для отказывающихся управлять».
Почему так? Сократ объясняет: «Разве ты не знаешь, что честолюбие и сребролюбие считается позорным, – да и на самом деле это так? …Так вот, хорошие люди потому и не соглашаются управлять – ни за деньги, ни ради почета: они не хотят прозываться ни наемниками, открыто получая вознаграждение за управление, ни ворами, тайно пользуясь его выгодами; в свою очередь и почет их не привлекает – ведь они не честолюбивы. Чтобы они согласились управлять, надо обязать их к этому и применять наказания… А самое великое наказание – это быть под властью человека худшего, чем ты, когда сам ты не согласился управлять. Мне кажется, именно из опасения такого наказания порядочные люди и управляют, когда стоят у власти: они приступают тогда к управлению не потому, что идут на что-то хорошее и находят в этом удовлетворение, но по необходимости, не имея возможности поручить это дело кому-нибудь, кто лучше их или им подобен… Если бы государство состояло из одних только хороших людей, все бы, пожалуй, оспаривали друг у друга возможность устраниться от правления, как теперь оспаривают власть. Отсюда стало бы ясно, что по существу подлинный правитель имеет в виду не то, что пригодно ему, а то, что пригодно подвластному, так что всякий понимающий это человек вместо того, чтобы хлопотать о пользе другого, предпочел бы, чтобы другие позаботились о его пользе.»[14].
6
https://antimodern.ru/dva_grada_antistate/
7
В.В. Ковалев. Змей на дороге, аспид на пути – Владивосток: Huntsville: Altaspera, 2015.
8
: Л.В. Усова. «Государство и образование: политические аспекты взаимодействия» – автореферат дис. кандидата политических наук: 23.00.02 / Моск. гос. техн. ун-т им. Н.Э. Баумана. – Москва, 2005
9
Лат. – [Est igitur, inquit Africanus], res publica res populi, populus autem non omnis hominum coetus quoquo modo congregatus, sed coetus multitudinis iuris consensu et utilitatis communione sociatus.– [Поэтому сказал Африкан], государство есть дело народа, а народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов.
10
Платон (др. – греч. Πλάτων, между 429 и 427 до н. э., Афины – 347 до н. э., там же) – древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Платон – первый философ, чьи сочинения сохранились не в кратких отрывках, цитируемых другими, а полностью. Согласно Диогену Лаэртскому, настоящее имя Платона – Аристокл (др. – греч. Ἀριστοκλῆς; буквально, «наилучшая слава»). Прозвище Платон (от греческого слова «plato» – широта), означающее «широкий, широкоплечий», которое ему дал борец Аристон из Аргоса, его учитель гимнастики, за крепкое сложение Платона. Около 408 года до н. э. Платон познакомился с «мудрейшим из эллинов» Сократом, он стал одним из его учеников философии; до этого он изучал стихотворчество. Характерно, что Сократ является неизменным участником практически всех сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда вымышленными персонажами. Во время суда над Сократом, Платон был в числе его учеников, предложивших за него денежный залог. После приговора Платон заболел и не присутствовал при последней беседе в темнице. После смерти Сократа в 399 г. до н. э. Платон с некоторыми другими учениками переселяется в Мегару, откуда отправляется в свои первые путешествия, между которыми более достоверны поездки в Кирену к математику Феодору и в Египет – предполагаемый очаг всякой мудрости. Есть указания на возвращение его в Афины в 394 году. В 389 году отправился в Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами. «Платон отправлялся впоследствии в Сицилию, чтобы с помощью Дионисия Сиракузского (местного владыки) основать там идеальное государство, в котором философы вместо чаши с ядом получали бы бразды правления». Принятый сначала хорошо, философ скоро отсылается с бесчестием и даже, по некоторым свидетельствам, продается в рабство, из которого позже освобождается. В 387 или 386 году Платон возвращается в Афины, где начинает собирать вокруг себя кружок учеников, с которыми беседует о философии в пригородном публичном саду (примерно в километре от Афин), и устанавливает Академию //Википедия.
11
Государство. Пер. с древнегреч. А.Н. Егунова/ Платон. – М.: ООО «Игамосс Эдишинз», 2012, с.224.
12
См. так же, с.48.
13
См. там же.
14
См. там же, с.55.